Стяжать дух мирен это значит
Что значит «дух мирен» и при чем тут спасение?
Все мы желаем спасения себе и окружающим нас людям. Родным, близким, просто знакомым. Отсюда вырастает колоссальный вечный вопрос: как этого достичь?
Православный человек так или иначе над этим задумывается.
Многие слышали и с удовольствием повторяют известную фразу, которая дошла до нас как просьба-заповедь от преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя».
Целая тысяча душ спасется! То есть поразительное множество людей. Тысяча в церковной традиции, да и в народной тоже, указывает на великое множество, на полноту. Вспомните хотя бы обыденные домашние сетования: «Я тысячу раз просил тебя не трогать мои вещи!»
Мирный дух такое влияние оказывает на многих и многих людей, что они под его влиянием находят дорогу спасения, они встречают Христа Спасителя.
В процитированной короткой фразе явственно звучит интонация преподобного Серафима. Он происходил из купеческого сословия, отсюда и характерное словцо «стяжи», «приобрети». Купеческое дело состоит в стяжании вещественных благ. Монашеское дело (и вообще христианское) состоит в стяжании духовных благ.
И там и там под «стяжанием» подразумевается какое-никакое «обладание». То есть некий продолжительный опыт. Не «дали подержать и сразу же попросили вернуть», а «получил насовсем».
Можно ли получить насовсем какие-либо вещественные блага? В строгом смысле: нет. Рассказывают, что Александр Македонский завещал похоронить себя с простертыми пустыми ладонями. Чтобы все могли видеть: самый богатейший великий царь не унес ничего с собой в могилу. Преемники Александра Македонского не сумели сохранить его завоеваний, «стяжаний» в целости.
Собственник вещественных благ обладает ими, пока он умеет их сохранить, и, конечно, пока он жив. Аналогично обстоит дело и с духовными благами. Пока мы духовно живы, пока мы «храним себя», «храним дух», до тех пор мы обладаем невещественными сокровищами. Когда же мы тяжко грешим и духовно умираем, то мы теряем духовные блага.
«Духовные стяжания» не даются людям автоматически раз и навсегда. От того, как распорядятся своей свободой люди, напрямую зависит их духовное «достояние».
Итак, «стяжание мирного духа» означает продолжительное и даже постоянное пребывание человека в «мирном духе». Не раз от раза, не на короткую минуту, а особое полновременное мирное устроение человека. Как это понимать?
В храме мы молимся о свышнем мире и спасении душ наших. Мир и спасение напрямую связаны между собой. Если хотите, слова преподобного Серафима являются пересказом этого церковного прошения из хорошо знакомой нам великой ектеньи.
О чем же мы просим в церкви? О мире, которым Христос благословляет Своих учеников: «Мир вам!»
Небесный мир, по сути тождественный благодати Божьей. Как человеку прийти к получению этого духовного дара?
Вражда к Богу, бунт людей против Бога начался с прародительского грехопадения. С этого же момента начался в людях и внутренний конфликт, война в душе. Страсти разгорелись и ополчаются на нас. Через покаяние в грехах и борьбу против воюющих на нас страстей мы и приобретаем заветный мир.
Православные подвижники немало писали про победу в борьбе со страстями. И победа прорисовывается именно как удивительный внутренний покой, мир, умиротворение помыслов, безмолвие помыслов.
Это испытали люди высокой духовной жизни. К одному из них пришли несколько начинающих монахов. Все они задавали духовные вопросы. Лишь один молчал.
– Почему ты не спрашиваешь ничего?
– Мне достаточно просто смотреть на тебя, отче.
Люди пришли к подвижнику, чтобы лучше узнать путь спасения и получить поддержку на обозначенном пути. Одни поучались благодатным словом безмолвника, другие – самой печатью безмолвия, сиянием во всем облике безмолвника того самого свышнего мира.
До таких духовных высот нам далеко. А до покаяния и борьбы со страстью гнева, тщеславия и прочими страстями – близко.
«Стяжи дух мирен. » — как понять главный совет Серафима Саровского?
Приблизительное время чтения: 11 мин.
«Что это за непонятный «дух мирен»? Как его стяжать — есть какие-то методики специальные?»
На сайте журнала «Фома» уже долгое время существует постоянная рубрика «Вопрос священнику». Каждый читатель может задать свой вопрос, чтобы получить личный ответ священника. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом — они требуют обстоятельной беседы.
Письмо в редакцию:
Что значат известные слова Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя»? Что это за непонятный «дух мирен»? Как его стяжать — есть какие-то методики специальные? И самое странное для меня — как это я могу повлиять на спасение душ аж тысяч людей — разве это не их личная задача, за которую только они отвечают?
Константин
Отвечает Александр Ткаченко:
Прежде чем ответить на слова про «дух мирен», я бы хотел рассмотреть внимательнее самое первое слово в этой фразе — «стяжи». Слово это вроде бы и понятное с виду, однако смысл его для многих читателей требует некоторого прояснения. «Стяжать» означает — приобретать и накапливать некие блага, собирать впрок, приумножать капитал. Преподобный Серафим Саровский происходил из купеческого сословия. Поэтому употребление слов из торгового и коммерческого обихода было для него обычным делом при объяснении духовных вопросов. В своей знаменитой беседе с Мотовиловым он говорит об этом прямо:
«Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради, добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.
Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов.
Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товаром, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и как в торговом деле не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого».
Как видим, святой вовсе не стесняется употреблять столь приземленные метафоры для самых возвышенных понятий и предметов. Торговля, ломбард, барыш, выгода — все идет в ход для того, чтобы более доступно объяснить духовный смысл сказанного. Здесь он говорит о стяжании благодати Духа Святого. И возможно, во фразе, которую мы здесь рассматриваем — «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи», — речь тоже идет именно о таком приобретении. Однако возможен и другой вариант.
Дело в том, что преподобный Серафим, несмотря на внешнюю простоту, был очень хорошо образованным и начитанным человеком. К словам он относился бережно, храня их смысл через соблюдение правильного их употребления. И если он в одном случае говорит «Дух Святой», а в другом — «дух мирен», разумно предположить, что речь в этих двух случаях шла не об одном и том же. И тогда остается единственно возможный вариант объяснения этих слов — речь идет о человеческом духе, приведенном в мирное состояние.
Тезис первый:
Человек с раздраем в душе не только мучается сам, но и опасно влияет на состояние окружающих.
Современник преподобного Серафима русский поэт и мыслитель Федор Иванович Тютчев написал строки, ставшие впоследствии не менее знаменитыми, чем высказывание преподобного Серафима:
Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.
Здесь видно, что растленный (распадающийся, гибнущий) дух человека выражается в глубоком внутреннем конфликте прежде всего внутри его собственной личности: одна ее часть рвется к свету, другая — бунтует против этого же света.
И конечно же, человек с таким внутренним устроением будет сеять вокруг себя такой же хаос и разрушение. В любом его социальном взаимодействии эта глубинная разруха будет проявлять себя так или иначе. Не понимая своих мотивов, желаний, потребностей, такой человек мечется из крайности в крайность, пытаясь найти опору то в более справедливом общественном строе, то в сильной личности, способной повести за собой к вожделенному счастью, то в какой-нибудь объединяющей людей идее.
Но там, где нет ясного понимания, к чему ты стремишься, не может быть и внятных ориентиров достижения неведомой цели. И вольно или невольно такой мятущийся человеческий дух увлекает за собой и других людей, страдающих от такой же внутренней расщепленности. Так, внутренний хаос и мятеж одного человека становится причиной душевного смущения тех, кто так или иначе общается с ним. Приведет ли это к их гибели, или они сумеют с Божьей помощью преодолеть это смущение, трудно сказать. Бывает и так, и этак. Но очевидно, что сам по себе этот внутренний духовный мятеж отнюдь не способствует спасению и даже обычной спокойной жизни человека.
Но что же такое этот дух человека? Чем он определяется, каков он и как можно определить, что для него является нормой, а что — отклонением от этой нормы?
Тезис второй:
У христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека.
Поскольку и преподобный Серафим, и Федор Тютчев были православными христианами, есть прямой резон посмотреть, что же говорит о человеческом духе православное вероучение.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает чеканно точное определение этому понятию: «Нравственная сила человека — дух его. Господь наименовал Дух Святой Силою свыше, Духом Истины; Истина — Сын. Свойство силы имеет и дух человеческий; он есть и дух мыслей человека — истинны ли они или ложны. Он проявляется и в тайных движениях сердца, и в образе мыслей, и во всех действиях человека. Духом человека обнаруживается и ум его, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке».
Дух человека — нравственная сила, движущая нами во всем, чем бы мы ни занимались. И от того, какой будет эта сила, зависит и результат нашей деятельности.
След духа виден во всех наших делах — и в самом возвышенном творчестве, и в том, как человек выбрасывает мусор. Наш дух определяет направление наших мыслей, поступков, планов на будущее. И выявляет себя именно через них. Каков дух человека, такими будут и его дела.
И тут у христиан есть уникальный критерий определения нормы, которой должен соответствовать дух человека во всех своих проявлениях — евангельское описание воплотившегося Бога — Иисуса Христа. В этом описании дана абсолютная норма человечности, какой она должна быть по замыслу нашего Создателя. Ведь Бог, ставший Человеком, не мог действовать иначе как в строгом соответствии со Своим же замыслом о человеке. Значит, любое действие Иисуса Христа является эталоном человеческой духовности. И главную составляющую такой эталонной духовности определил и специально подчеркнул Сам Господь, сказавший: …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф 11:29).
Обратите внимание, Он не сказал: научитесь от меня, ибо Я гневен и грозен в гневе (а такое в Евангелии тоже описано). Единственное место, где Иисус Христос ставит Себя в пример для научения — вот эти удивительные слова о кротости и смиренном сердце. Это и есть образец действия человеческого духа, данный Богом для всех людей Земли на все времена до скончания века.
Кротость и смирение вместо описанного Тютчевым духовного мятежа. И совсем неудивительно, что свое стихотворение поэт заканчивает так, будто в нем звучит невысказанный призыв: человек, пожалуйста, пощади себя, возвратись ко Христу, уподобляйся Ему в Его мире и кротости, иначе ты просто погибнешь, разорванный собственными противоречивыми устремлениями:
Безверием палим и иссушен,
Невыносимое он днесь выносит…
И сознает свою погибель он,
И жаждет веры… но о ней не просит…
Не скажет ввек, с молитвой и слезой,
Как ни скорбит перед замкнутой дверью:
«Впусти меня! — я верю, Боже мой!
Приди на помощь моему неверью.
Тезис третий:
Цель, которая стоит за советом преподобного Серафима, — уподобление человека Богу. Путь к этой цели начинается с обретения мира в собственной душе.
В своем наставлении «Стяжи дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя» преподобный Серафим говорил о человеческом духе. И все же некая смысловая параллель с Духом Святым здесь просто неизбежна. Раз уж мы говорим о том, что человек создан по образу Божьему, значит, и дух в нем должен быть не чем иным, как образом Духа Святого.
У святителя Игнатия (Брянчанинова) есть удивительное по своей красоте и неожиданности описание образа Божьего в человеке, где он уподобляет основные свойства нашей души ни много ни мало — Пресвятой Троице: «Ум наш — образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) — образ Сына; дух — образ Святого Духа.
Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа.
Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме.
Ум без мысли существовать не может, и мысль — без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли.
Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух.
Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума. Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, собезначальных, равночестных, единоестественных.
Видевый Мене, виде Отца, — возвестил Сын, — Аз во Отце, и Отец во Мне есть. То же можно сказать об уме человеческом и мысли его: ум, невидимый сам по себе, является в мысли, ознакомившийся с мыслью, ознакомился с умом, произведшим эту мысль».
Оказывается, Всемогущий Бог — кроток и смирен, Он — тот самый глас хлада тонка, дуновение прохладного ветерка, в котором явил Себя пророку Илии (Цар 19:12). Бог есть любовь и мир в отношениях Лиц Пресвятой Троицы между Собой, и точно таков же Он в отношении к Своему творению. Это было одним из самых неожиданных откровений, которые Иисус Христос дал людям. И слова преподобного Серафима напрямую относятся к этому откровению.
«Стяжи дух мирен» — значит уподобься Богу в мире, любви и кротости. И прежде всего научись обретать этот мир внутри своей собственной души.
Не воюй с собой, не устраивай войну в своем сердце, учись мирно решать свои внутренние конфликты. Тогда они не будут выплескиваться наружу через различные проявления твоего духа. И когда этот дух будет мирен, то и все дела твои тоже будут совершаться в мире и любви, ими будет пропитано каждое твое слово, каждый взгляд, каждый поступок. Ты как будто станешь живым образом кроткого и смиренного Бога. И люди, глядя на твои дела, будут прославлять этого Бога, стремиться к Нему, приходить под Его благое иго и брать Его легкое бремя евангельских заповедей. Вот что значат слова «Стяжи дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя».
Мирный дух — необходимое условие для уподобления себя Богу. Но для того, чтобы приобрести его, сначала нужно избавиться от духа неприязни. Его действие каждый из нас так или иначе испытал на собственном опыте. Неприязненным наш дух становится там, где мы обижаемся на кого-либо, завидуем чужому успеху, ревнуем, ненавидим, желаем кому-либо зла. Общий принцип святоотеческих наставлений в подобных случаях таков: увидев в себе неприязненное расположение духа к другому человеку, следует немедленно обратиться к Богу в покаянной молитве с просьбой помиловать и нас, и этого человека.
Ну а самый простой способ научиться преодолевать дух неприязни — применить этот принцип к себе самому. Ведь и к себе мы тоже очень часто испытываем неприязнь, порой куда более сильную, чем к другим.
И от этой внутренней вражды с самим собой наше сердце смущается ничуть не меньше, чем от вражды с ближними. На смену этой разрушительной неприязни к себе и должен прийти тот мирный дух, о котором говорит преподобный Серафим Саровский.
О том же, как успокаивать такой свой внутренний мятеж, подробно рассказывает уже другой благодатный наставник, преподобный Анатолий Оптинский.
Эти его слова из письма, адресованного духовной дочери, можно смело брать для себя как практическое руководство по избавлению от духа неприязни к себе и приобретению мирного духа, уподобляющего нас Богу Любви: «Когда пришло благое желание помолиться Богу и прочитать то и то, помолитесь и прочитайте покойным духом. Не исполнили желания по немощи, спокойным духом скажите: помилуй мя, Господи, яко немощна есмь. Не исполнили благие желания от лености и нерадения, опять спокойным духом скажите: Господи, не вниди в суд с рабой Твоей. Пришли дурные мысли, снова спокойным духом скажите: Господи, избави меня от сих. Осердились на кого или осудили за что, снова тем же спокойным духом обратитесь ко Господу и скажите: согрешила, Господи, прости меня, горделивую и нетерпеливую! Вдруг, как туча, нашли тоска и отчаяние, снова ко Гоcподу обратитесь и скажите к своей унылой душе: вскую прискорбна еси душа моя, и вскую смущаеши мя! Уповай на Бога. И таким образом во всех случаях старайтесь сохранять сердце свое в спокойствии от смущения! Как от неприязненнаго духа».
Как спастись и стяжать дух мирен?
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Вопрос читателя:
Как спастись, стяжать дух мирен, не перечить людям, а всегда идти навстречу, никогда не лениться и молиться непрестанно? Очень непросто это все сделать.
Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:
Божие на Вас благословение!
«Спасение — это совместное дело Бога и человека. Для того, чтобы оно состоялось, нужна как Божественная благодать, так и собственные усилия человека по стяжанию этой благодати. И достигается спасение через веру в Иисуса Христа, одно из имен которого также Спаситель (древнегреч. Sωτήρ; церквонослав. Спасъ), и исполнение Евангельских заповедей», — можете прочитать в тексте «ФОМЫ».
Как этот выстроить? Самый нормальный вариант, если Вы начинаете свою духовную жизнь, — это прийти в храм, спросить, как можно поговорить со священником, и в личной беседе с ним определить, с чего Вы начнете свою церковную жизнь: как будете молиться, как часто исповедоваться и причащаться (обычно не реже раза в месяц), на что обратите внимание в конкретно своей жизненной ситуации. Постепенно, от исповеди к исповеди, от беседы к беседе, молясь Богу и прося Его помочь Вам разобраться с Вашей жизнью, Вы начнете понимать, в чем дело, как быть и что делать именно Вам, что Вам помогает быть с Богом и что мешает.
Если Вы уже ходите в храм, Вы можете о более конкретных вещах поговорить с Вашим духовником либо во время исповеди, либо в формате беседы, разговора о том, что Вас волнует.
Про молитву он Вам подскажет, понимая, как и что у Вас происходит реально. В принципе, в любом случае Вы можете читать утренние и вечерние молитвы и при выполнении механической работы читать молитву «Господи, помилуй». Молитвой Вы будете призывать на себя благодать Божию. И в трудных ситуациях возьмите за правило обращаться хотя бы своими словами с молитвой к Богу, Матери Божией и святым.
По поводу людей — нужно смотреть конкретные ситуации, но, как бы то ни было, в общем, нормально общаться с другим человеком уважительно и вежливо, стараться услышать и понять другого. Навстречу нужно идти не всегда и не во всех ситуациях стоит соглашаться (например, в каком-то деле Вы можете быть более компетентны), а вот доносить свою мысль спокойно и с уважением под силу любому человеку, тренируйтесь.
Что касается лени, то преодолевать ее нужно в каждой конкретной ситуации, не в целом, а точечно: вот сейчас нужно встать и сделать — помолитесь кратко: «Господи помоги!» — встали и сделали; надо пойти — встали и пошли. И так далее. Разбивайте большое дело на малые, и у Вас будет результат.
Слово в день памяти преподобного Серафима Саровского
Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
2-го января по юлианскому календарю, а по григорианскому – 15-го 1833 г. скончался великий угодник Божий преподобный Серафим Саровский. Современники на его могильном памятнике написали: «Жил во славу Божию семьдесят два года, шесть месяцев и двенадцать дней».
А двадцать лет тому назад произошло новое второе обретение мощей этого великого русского святого. Как раз в этот день, 15 января 1991 г., православная Москва встречала их крестным ходом, и посреди зимы на морозе все запели Пасху. Пели не только от радости встречи с чудотворными мощами угодника Божия, но и от радости начала зримого исполнения его пророчеств. А по ним Россия должна будет возродиться как православная, сильное духом, держава. Значение пророчеств прп. Серафима и его самого для нашей страны и судеб всего Православия видели и понимали многие русские и нерусские люди.
Так духовник вл. княгини Елизаветы Феодоровны, немки по рождению и воспитанию, священномученик Митрофан (в монашестве архим. Сергий (Сребрянский)) вспоминал, что как-то он пришел в храм на Ордынку ранним утром и сказал: «Матушка, я видел сейчас сон – видение, которое не дает мне спокойно приступить к служению Литургии». И рассказал, что он видел как бы четыре картины. На первой была горящая и рушащаяся церковь. На вто рой – портрет императрицы Александры Феодоровны, который вдруг начинает покрываться со всех сторон белыми лилиями. На третьей картине – Архангел Михаил с огненным мечом. На четвертой – преподобный Серафим Саровский стоящий на камне с воздетыми в молитве руками.
В ответ преподобномученица Елизавета спокойно сказа ла: «Вы видели, батюшка, сон, а я расскажу Вам его значение. Первая картина означает, что скоро наша Церковь будет охвачена огнем и разрушится на глазах. Вторая картина говорит о том, что жизнь государыни нашей Александры Феодоровны будет покрыта мученической кончиной (именно это означают белые лилии). Архангел Михаил, стоящий с огненным мечом, говорит об огненных, грозных испытаниях, которые ожидают нашу Церковь и Россию. А преподобный Серафим Са ровский, стоящий на камне, – означает, что ему дано от Бога особое молитвенное ходатайство за нашу Церковь, за наш народ».
Как же сын строительного подрядчика, рано оставшийся без отца, вынужденный в детстве помогать в торговле скобяной лавочки его старшего брата, не получивший систематического образования, ни специального духовного, стал великим молитвенником и чудотворцем.
Ответ на этот вопрос можно найти в словах самого старца. В беседах своих он любил повторять : «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя». Ему самому удалось стяжать этот дух «мирен», и сколько тысяч или десятков тысяч душ спаслось вокруг него, ведает лишь един Бог.
Носил любимый нами батюшка Серафим простой белый полукафтанчик-балахончик, камилавку, кожаные чулки, лапти и рукавицы. На груди его всегда висел железный крест, а за плечами была сумка со Святым Евангелием. Летом он готовил дрова на зиму, возделывал огород и собирал для удобрения его мох в болоте. Причем ходил туда полуобнаженным, как бы отдавая свое тело на съедение комарам и мошкам. «Страсти, – объяснял он это самоистязание, – истребляются страданиями или произвольными, или посылаемыми нам Промыслом».
Трудясь, любил петь священные песнопения. Иногда так погружался в богомыслие, что лопата или топор выпадали из рук его, и он весь умом переходил на Небо. Видевшие его в такие минуты, не смели нарушать его внутренней благодатной тишины, и незаметно удалялись. Ежедневно читал он Святое Евангелие и Апостол, а также святоотеческие творения: Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Иоанна Златоустого и других.
«Душу надо снабдевать Словом Божиим ибо Слово Божие есть хлеб ангельский… более всего должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От чтения Священного Писания бывает просвещение в разуме… Надобно так обучить себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Божием, по руководству которого должно устроять и жизнь свою. Очень полезно … прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит дара разумения»,– так наставлял он всех.
Сам он обладал этим великим даром – разумения. Был у него и мир душевный и еще дар сердечного умиления, от которого человек, по его признанию, согревается весь и исполняется духовных сил. «Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» – сказал отец Серафим одному иноку. И тут же стал объяснять ему, что значит это стяжание мирного духа. Это значит – привести себя в такое состояние, чтобы дух человека ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые приходят ко всем, желающим идти спасительным путем Христовым, ибо многими скорбями подобает человеку войти в Царство Небесное.
Особо он советовал всем пребывать в молчании: «Когда мы в молчании пребываем, враг диавол ничего не успеет относящегося к потаенному сердца человеку… Оно рождает в душе … умиление и кротость … Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом… Плодом молчания, кроме других приобретений, бывает мир духовный. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве … приобретшего сие ожидает мирное состояние»,– так учил саровский старец, и приводил в подтверждение слова из книги пророка Исайи: «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих» (Ис 66:2).
Встречал Серафим почти каждого приходящего словами: «Христос Воскресе, радость моя. После беседы накрывал епитрахилью, заставлял повторять за собой покаянную молитву, помазывал елеем от иконы Божией Матери «Умиление», давал или Богоявленскую воду, или частицу антидора. Скорбящих утешал, предлагал им наставление о молитве, памяти о Боге, незнающих учил читать «Отче наш», «Богородице Дево», «Символ Веры», Иисусову молитву. Знатных посетителей особо учил быть всегда верными Церкви и родному Отечеству.
Вот так и стал он прибежищем и утешением всего русского народа. Бедные и богатые, ученые и простолюдины, священники, монахи и миряне, люди всех возрастов с доверчивостью открывали перед ним все свои скорби и духовные нужды, все свои согрешения и помыслы. Часто прозорливый старец помогал человеку победить чувство ложного стыда, вслух раскрывая его мысли и грехи, точно только что совершенные перед ним.
Речь его всегда наполняла душу человека благодатным миром. Обличения его были с кротостью и любовью, но оказывали при этом действие на самые очерствевшие сердца. Поучения свои старец всегда основывал на Слове Божием, на творениях свв. отцов и житиях. Особо почитал он защитников чистоты Православия: свтт. Василия Великого и Григория Богослова, сам объяснял, в чем состоит чистота Православия. Горячо любил он святых Русской Церкви и наставлял жить всех по их правилам.
Он говорил: «Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией, говоря умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Благодатные дарования получают только те, которые имеют это внутреннее делание и бдят о душах своих».
Мирянам, действительно не имеющим времени, он разрешал вместо полных молитв читать трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево» и один раз «Символ веры», но учил исполнять это правило три раза в день, хотя бы, и во время работы.
Сам он на послушаниях в келье, за рукоделием творил непрестанную Иисусову молитву. Пищу он принимал раз в день, а в среды и пятницы не ел ничего. В начале монашеской жизни ему довелось бороться с духом уныния, знакомого и всем нам. «Болезнь сия, – учил он потом на опыте своем, – врачуется молитвой, воздержанием, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением».
1 января 1833 г. прп. Серафим причастился в последний раз Святых Таин в больничной церкви, простился с братией и благословил всех, а значит и нас с вами, говоря: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь (то есть сегодня) вам венцы готовятся».
Сегодня в Церковь нашу приходит много людей, которые еще вчера сами жили современной языческой жизнью. Найдя подлинное сокровище – истинного Бога, они со всей искренностью бросаются к своим родным и близким с желанием, немедленно изменить их жизни, чтобы и столь дорогие им люди обрели Спасение. А в ответ часто встречают от этих близких, дорогих им людей самый резкий отпор, вплоть до побоев и обещаний сумасшедших домов.
И тогда уныние и отчаяние поселяются в домах и головах таких «ревностных» не по разуму новообращенных христиан. А происходит это потому, что они не знали простые слова великого святого Серафима Саровского: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя…».