Стяжать венец что значит

Стяжание

Стяжа́ние – при­об­ре­те­ние, накоп­ле­ние.

Бог открыл нам через пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского, что цель хри­сти­ан­ской жизни есть стя­жа­ние Духа Свя­того. Подобно тому как люди мира сего стре­мятся к стя­жа­нию земных богатств, истин­ный хри­сти­а­нин стре­мится стя­жать Бла­го­дать Свя­того Духа. Каждый хри­сти­а­нин инди­ви­ду­ально под руко­вод­ством своего «духов­ника» идёт тем или иным путём слу­же­ния Богу и стя­жа­ния Бла­го­дати. Но один путь, общий для всех хри­стиан, – это молитва, пока­я­ние, при­ча­ще­ние Святых Хри­сто­вых Тайн, дела мило­сер­дия.

Стя­жа­ние бла­го­дати есть живое Бого­об­ще­ние. Оно есть все­ле­ние Бога в чело­века – «послед­няя цель иска­ния чело­ве­че­ского духа».
прп. Иоанн Лествич­ник

«Блажен, кто вместо всех стя­жа­ний при­об­рел Христа, и у кого одно стя­жа­ние – крест, кото­рый и несет он высоко».
свт. Гри­го­рий Бого­слов

Что значит: стя­жать Свя­того Духа?

Под стя­жа­нием Свя­того Духа под­ра­зу­ме­ва­ется стя­жа­ние бла­го­дати Божьей. В этом состоит одна из целей хри­сти­ан­ского дела­ния, хри­сти­ан­ской жизни.

По своему бли­жай­шему смыс­ло­вому зна­че­нию, термин “стя­жа­ние” под­ра­зу­ме­вает: “при­об­ре­те­ние”, “накоп­ле­ние”.

Несмотря на ска­зан­ное, содер­жа­ние выра­же­ния “стя­жа­ние бла­го­дати” нельзя интер­пре­ти­ро­вать в том смысле, будто Боже­ствен­ную бла­го­дать можно акку­му­ли­ро­вать, скла­ди­ро­вать и хра­нить в своём сердце так, как посту­пает стя­жа­тель, напол­няя кубышку золо­том и сереб­ром.

Кроме того, бла­го­дать Божья, почи­ва­ю­щая на чело­веке, не ста­но­вится его соб­ствен­но­стью в том же отно­ше­нии, в каком ста­но­вятся соб­ствен­но­стью накап­ли­ва­е­мые стя­жа­те­лем мате­ри­аль­ные цен­но­сти. Мате­ри­аль­ными цен­но­стями чело­век может поль­зо­ваться, как ему забла­го­рас­су­дится. Бла­го­дать же содей­ствует чело­веку только тогда, когда его усилия направ­лены на Добро.

Под стя­жа­нием Свя­того Духа пони­ма­ется бла­го­дат­ное еди­не­ние чело­века и Бога. Как же оно осу­ществ­ля­ется в дей­стви­тель­но­сти?

По мере воз­рас­та­ния чело­века в доб­ро­де­тели и свя­то­сти воз­рас­тает сте­пень его еди­не­ния с Все­дер­жи­те­лем. Име­но­ва­ние этого про­цесса стя­жа­нием свя­зано с тем, что, во-первых, воз­рас­та­ние чело­века в рели­ги­озно-нрав­ствен­ном аспекте, как и накоп­ле­ние стя­жа­те­лем мате­ри­аль­ных богатств, осу­ществ­ля­ется посте­пенно. Во-вторых, пре­по­да­ва­е­мые чело­веку бла­го­дат­ные дары Свя­того Духа, нередко упо­доб­ля­ются (алле­го­ри­че­ски) мате­ри­аль­ным сокро­ви­щам (золоту, жем­чугу ( Мф.13:45-46 )).

По мере духов­ного вос­хож­де­ния чело­века по лест­нице доб­ро­де­те­лей, в нём воз­рас­тает спо­соб­ность к вос­при­я­тию бла­го­дати; уве­ли­чи­ва­ется сте­пень его бла­го­дат­ного еди­не­ния с Богом. И, с другой сто­роны, чем ближе чело­век к Богу, тем эффек­тив­нее реа­ли­зу­ются его усилия, направ­лен­ные на даль­ней­шее стя­жа­ние Свя­того Духа.

Источник

Цель христианского пути стяжание духа

Цель человеческой жизни – восхождение к Богоподобию, это стяжание Духа – так говорили старцы и богословы. И наша жизнь – это несравненный полигон для формирования души и для пробуждения духа.

Стяжание Духа – это притяжение, привлечение нашего духа, привлечение Духа Божьего, что зажигает наш дух – во все проявления нашей жизни. Это раскрытие Божьего Образа и достижение Его Подобия.

Благодать может входить в душу, очищать и наполнять ее, но говорить о стяжании можно лишь при таком изменении, преображении существа человека, в котором Благодать накапливается и остается в нем подобно меду в сотах, где она становится частью внутреннего мира человека. Это происходит через раскрытие и рост в существе человека зерна его духа и принесение его плодов, т.е. одухотворение земных структур. Это путь совершенствования души, который проходит только во взаимодействии с Духом Божьим, что как любящая, но и строгая Мать растит в нас Божье Царство. Это путь следования за Христом, рождение Его в душе и взрастания в полный возраст. Это путь борьбы и противостояния высшей и земной воли, путь преображения и перерождения души.

В Послании Софии, в котором Отец обращается к нам, сказано: «. Знайте: самое главное, что ни одну проблему вы не можете решить правильно без полного совершенного духовного потенциала. Ведь когда идет разложение духа – меркнет все! Дух – превыше всего! И никакие темные силы не должны завладеть вами».
Как Дух Божий дарует Жизнь, так и наш дух, что является частицей Бога, оживляет все, во что входит. И наша задача дать ему раскрыться полностью в нашем существе и нашей жизни. То, в чем нет Духа – мертво. Мы должны притянуть, стяжать в себе эту Жизнь, этот Огонь, чтобы стать воистину живыми.

Человек может оставаться причастником лишь земных событий и ими довольствоваться. И если он так поступит, то так и не станет по-настоящему Человеком.

Тем не менее, сквозь все события, во сне и наяву проникает зов Неба – через живые лучи Благодати, которые будят Божьи души.
Бывает, все начинается с вроде бы неприметных событий – с вопросов о чем-то, что выходит за рамки земного мира, с наблюдения за другими, кто уже пробужден, участия в событиях, которые подталкивают к поиску чего-то гораздо большего, чем то, что дает мир.

И если среди обычных будней человек почувствует тоску по чему-то гораздо более высшему, чем этот земной мир, если что-то внутри него отзовется лучиком тепла на то, что идет от ликов икон, от слов Христа, прочитанных в Евангелии, что идет от чистых звуков высокой музыки, отзовется на ту любовь, которой пропитано все, которая идет от того, что кто-то кого-то простил, протянул руку помощи в трудный момент, просто понял и принял тебя. Когда среди полного отчаяния и безысходности, вдруг, будто вспыхивает Свет, когда ты вдруг смиряешься перед натиском жестких событий. Если так происходит в жизни человека – значит его коснулась Божья Благодать. И в этот момент начинает открываться его глубина.

Чаще люди свидетельствуют о том, что самые главные события в их духовной жизни были следствием какого-то серьезного кризиса, в котором потребовалась активизация всех сил. Действительно, критические ситуации обнажают суть каждого. И если в человеке пока еще спало стремление к Свету, желание отдавать, то такие ситуации пробудят эти качества. Если в нем много тьмы, эгоизма, страха, то в результате серьезных встрясок выйдут вперед именно эти проявления. Но и во втором варианте, если в человеке есть хоть малейший шанс раскрыть свой дух – у него в жизни еще будут другие ситуации, скорей, еще более жесткие, в огне которых будет идти переплавка до тех пор, пока не сможет отозваться живая душа, которая находится под пластами греха.

Обычно, присутствие Благодати ощущается теплом в сердце, которое разливается по всем структурам, расширением границ сознания, чувством спокойствия, внутренней свободы, легкости, уверенности и радости, которая не опирается ни на какие земные события. Это чувство необычайной ясности чувств и мыслей, ощущение объема, исчезновения негативных мыслей и желаний, будто их вымели метлой, и дом стал чистым, светлым и уютным. Мир будто раздвигается, и чувство, которое в этот момент испытывается, можно уверенно назвать – Любовь. Это не есть любовь к кому-то конкретно, не есть ожидание чего-то извне. Это просто безусловная Любовь, которая разливается в груди. От нее тепло и спокойно, и земные события перестают особо волновать. У кого-то это уже отчетливое осознание присутствия Бога, когда ощущаешь Его взгляд, начинаешь понимать, что Он тебе говорит, на что негодует, где радуется, когда оживают иконы, слова молитвы становятся живыми и значимыми. По сравнению со всем этим, без Благодати все становится тусклым, плоским и пустым. У каждого, кого уже коснулась Благодать, есть свое индивидуальное ощущение ее, которое сложно объяснить другому, но ты сам узнаешь его, и, конечно же, ждешь.

Многие духовные учения говорят, что человеку дается такое ощущение Благодати, чтобы, вкусив это истинное наслаждение, ему захотелось ее стяжать больше и больше.

Термин «стяжать Дух» ввел в обиход Серафим Саровский, который сравнил стяжание (приобретение) духовности с приобретением земных ценностей. Он говорил о том, что как человек приобретает земные предметы, платя за них деньги, так и в духовности через благие дела мы приобретаем Благодать Святого Духа. И как земному человеку хочется иметь материальных ценностей как можно больше, так мы должны хотеть стяжать Дух. Здесь он приводит в пример притчу о мудрых девах, рассказанную Христом, в которой у пятерых закончилось масло в лампадах и им пришлось идти к продающим, чтобы купить его. Т.е., – говорит Саровский, – они не стяжали Благодати в нужной мере, а когда спохватились, то времени уже не было и они не смогли встретить Жениха. (Мф 25:1-13) Тот же Серафим Саровский говорил: «Духовная же жизнь есть приобретение христианином Святого Духа Божия, и она начинается только с того времени, когда Господь Дух Святой, хотя вмале и кратко, начинает посещать человека. До того времени христианин (будь то монах, будь то мирский человек) проводит жизнь общехристианскую, но не духовную. Проводящих же духовную жизнь людей мало»

Обычно, в мире духовностью называют совсем другое – интеллигентность, интеллектуальность, душевную доброту, изучение эзотерики, чтение книг. Как видно из определения, данного старцем, то и хождение в церковь, чтение молитв и соблюдение канонов никак не является духовностью, но лишь присутствие в человеке Святого Духа, что «не войдет в лукавую душу», как известно из Писания. Благодать же – это действие Святого Духа в мире. И одно дело – ощутить Благодать, а другое – когда Дух Святой поселяется в душе, рождая в ней Христа. Это полное преображение человека – мыслей, чувств, желаний, всего естества, его души, это перерождение его в новое существо, в котором образ Божий раскрывается во всех планах, во всех сферах. Это воссоединение единства духа, души и тела, всех начал. Это познание Премудрости. И в этом духовном пути есть, конечно, свои ступени, свои этапы.

Конечно, духовный путь начинается с веры, которая «есть вера в невидимое». Именно вера стоит первой ступенькой на иконе Премудрости, открывающей Собой Божественный мир.

«По мере веры и благодать обитает в душе» (Преподобный Ефрем Сирин (25, 193)).
Вера – это живое устремление к источнику Благодати, который пока не осязается земными чувствами, но есть предчувствие, предощущение, а на самом деле – виденье духа, которое находится за гранью земных ощущений. И это стремление за грань земных чувств в невидимую Высь не должно ослабевать никогда, ибо оно, как канат, по которому мы поднимаемся в горний мир.

С укреплением веры раскрывается Надежда, потом духовное сердце вмещает Любовь, она дает импульс к смирению, а смирение приобретает чистоту. Чистота же – есть приготовление к Благодати, а утвердившаяся и давшая плоды Благодать дает полноту раскрытия Божьего Образа и торжество проявления всей Троицы при полном преображении человека, обретением им Целостности – т.е. энергию Славы. Этими ступенями символично описан путь духовности, и в каждой из ступеней свои задачи, свои трудности, свое преодоление.

Каждая ступенька духовности не может быть пройдена без осознания и покаяния. И это желание – освободиться от накопленного негатива, и осознание своей греховности – возникает действием Благодати в душе. Будто Свет освещает дом и становится видно сколько в нем беспорядка. В душе рождается особое чувство стыда, которое есть преддверие Страха Божьего. Желание чистоты, желание пребывать с Богом, просыпается в человеке, и слезы покаяния открывают к этому дорогу.
«Благодать Божия, осенив кающегося, разрушает в нем царство греха, водворяет Царство Божие. » (Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 440)).

Чувство присутствия Благодати в душе служит для нас путеводной нитью. Мы ощущаем как эта небесная теплота то раскрывается в нас, давая подъем и озарение, вдохновляя и сжигая все, что мешало душе. То вдруг гаснет, теряется и «наш дом» остается без света, становится холодно и перестаешь понимать суть происходящего. И мы начинаем с опытом понимать, что уход Благодати вызывают какие-то причины в нас. Человек должен каждое действие, каждое желание, каждую мысль соизмерять с этим индикатором Истины, что дает присутствующая в нем Благодать. И если мы видим, что от какого-то нашего движения – Благодати становится меньше или она вообще уходит, то нам нужно отказаться от этого действия. А если чувствуем, что уже оказались в пустоте, без ее силы и тепла, то становиться на колени перед Богом и слезно просить, чтоб нам открыли – где мы свернули с Божьего пути и как нам вернуться назад.

«Когда благодать встречает в сердцах наших нечистые помыслы, она тотчас отступает, не находя себе входа, чтобы вселиться и обитать в нас. И разве только светоносной своей сладостью производит впечатление на сердце, чтобы ощутил человек, что благодать посещала его, но не нашла себе входа; чтобы таким образом усладившись озарением благодати, взыскал он ее» (Еп. Игнатий (Брянчанинов) (25, 316));

«Если же по небрежению и рассеянности впустишь в себя грех. то благодать отступит от тебя, оставит тебя одиноким, обнаженным. Тогда скорбь. сурово наступит на тебя, сотрет тебя печалью, унынием, отчаянием, как содержащего дар Божий без должного благоговения. Поспеши искоренить и решительным покаянием возвратить сердцу чистоту, а чистотой дар терпения, потому что он, как дар Духа Святого, почивает в одних чистых» (Еп. Игнатий (Брянчанинов) (108, 550));
«Благодать Духа не может излиться на неблагодарного и находящегося во вражде» (Свт Иоанн Златоуст (41, 780)).

Человек, ставший на духовный путь, должен твердо знать, что этот путь должен определять абсолютно все в его жизни. Невозможно «немного заниматься духовностью». Сказано, что «до ревности любит дух, живущий в нас» (Иак.4:5). Там же говорится: «. Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Устремление и служение Богу должно стать отправной точкой для принятия всех решений, для расстановки всех приоритетов. Первая мысль нового дня – к Богу, все события дня во имя Него, и в окончание дня – благодарность, осознание, покаяние.

Если мы посадили зернышко и хотим, чтоб из него выросло растение – мы должны заботиться о нем, поливать, удобрять, удалять паразитов, очищать от сорняков, давать солнечным лучам попадать на него. Тем более, если мы хотим взрастить в себе зерно духа, мы должны беречь его, давать ему нужную пищу, изгонять грехи, что пытаются помешать его росту, постоянно поддерживать связь с Богом. И все это надо делать не эпизодически, когда на нас найдет вдохновение, а постоянно.
Конечно, стяжание Духа отличается от стяжания материальных благ. Если стяжание второго основано на корысти, самости и эгоизме, то стяжание Духа возможно только через жертвенность. Мы не можем стяжать Благодать только для себя, ибо в этом случае мы бы были чужды Богу, а потому никак не смогли бы с Ним соединиться. Чтобы притянуть Благодать в свою жизнь, мы должны стяжать для того, чтобы суметь больше отдавать, отдавать тем, кто ищет Свет и кому желает даровать все это Господь.

Одно из условий пребывания и роста Благодати в нас – это претворение в жизнь всего того, что она дарует нам. Как только мы что-то осознали, поняли – мы должны это делать. Менять себя, совершать дела Любви, а не самости, соблюдать чистоту мыслей и чувств. А также – нести Свет, Божье Слово, Истину всем тем, кому желает Бог. Созидать мир, преодолевая в себе безучастие и теплохладность, усиливая тот огонь, что даровало нам Небо, а не заглушая его. А если мы позволяем себе соединяться с миром, соединяться с тленом, создавать кумиров, расплескивать Благодать без надобности, обращаться к чуждым Богу источникам и ими восхищаться, чрезмерно беспокоиться за работу, за близких, вводить себя в искушения и тем раскармливать свои страсти, то зачем удивляться, что в результате, мы подхватываем серьезные духовные болезни, и не можем вернуться в состояние единения с Богом.

«. Душа, преданная миру, не может иметь Духа. Много нужно усердия с нашей стороны, чтобы Он оставался с нами, устраивал наши дела и сохранял нас. » (Свт. Иоанн Златоуст (46, 279)).

Кроме того, крайне опасно, став на путь духовности, встретившись с трудностями, разочароваться и повернуть назад. И Христос говорит:

«. Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62).

Часто, когда у человека сильно развито тело желаний или мысли, то ему хочется каких-то чувственных ощущений, а пребывание в Храме постепенно начинает казаться пресным. Но нет ничего более ценного, чем простые слова, исполненные Благодати, чем ее неслышное прикосновение, ее живительная сила. Вся полнота мира – во Христе – говорит апостол. Все же чуждые источники, полные яркой информации, всевозможных чудес, обещающие быстрые результаты – вводят в обольщение и обманом крадут у нас самое важное – данную нам Богом Благодать, а часто и порабощают, пытаясь и вовсе отбить нас от нашего духа.

«Когда благодать действует в человеке, она не показывает чего-либо обычного или чувственного, но тайно учит тому, чего прежде не видел и не воображал никогда» (Еп. Игнатий (Брянчанинов) (112, 65)).

Господь омывает нас Своей Благодатью, когда мы молимся, просим, особенно, когда собираемся все вместе на воскресные службы и праздники. И некоторые считают, что тот поток, который они ощущают – есть результат их собственных заслуг. Также бывает, когда Господь проявляется через нас для пробуждения других душ, для претворения Своих замыслов. Но это далеко не является нашей заслугой или знаком нашего особого достоинства. Бывает, что Бог проявляется через того, кто сам вообще не в состоянии дать проявиться своему духу, потому что этому мешают серьезные грехи. Что мы представляем собой сами – сложно сказать, ибо в общем поле усилия одного часто делятся на всех. Конечно, в то же время мы не должны уничижать себя, считая, что мы вообще ничего собой не представляем, но ценить и уважать все, вложенное в нас Богом, благодаря за возможность проявления и реализации. Должны развивать эти дары и приумножать, вкладывая свою любовь во все, что мы делаем. Бог же знает каждое сердце, и лучше всецело довериться Ему, потому что Он точно знает, что нужно для нашего совершенствования. Нам же надо жить и действовать так, будто мы ничего еще не сделали, а стоим у подножья горы. Одна из серьезных ошибок на духовном пути – когда человеку кажется, что он чего-то уже достиг. В этот момент его движение вверх совсем останавливается. Слово «стяжать» хорошо передает желание человека постоянно хотеть большего, прикладывать для этого все силы, безостановочно идти вперед, решая задачи своей жизни. Мы должны так скучать и хотеть этого Света, этой Чистоты, этой бесконечной Любви, чтоб ничто другое не смогло вклиниться между нами и Богом.

Формирование сосуда человека идет постепенно, грань за гранью, чтобы максимально вошли и укрепились все вышние качества, усвоились азы, выстроился каркас. Огонь разгорается постепенно, температура его повышается не сразу, чтобы не треснул кристалл души, чтобы не повредилась ни одна грань. Идет взращивание, подобное взращиванию младенца в утробе.

«Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение» (Преп. Макарий Египетский (33, 273)).
Благодать возможно стяжать только через приложение всех усилий, ее нужно заслужить, выстрадать, добиться через молитву, духовный подвиг, борьбу с грехом, только тогда она становиться частью нашего мира, только тогда она ценится нами. Все, что дается даром, незаслуженно – обольщает и уходит сквозь пальцы. Кроме того, если мы хотим, чтобы духа в нас становилось больше, мы должны не убегать от тех проблемных сфер, что есть в нас, а, напротив того, стараться максимально честно смотреть на себя, и все внимание направлять на самое слабое, что в нас есть. Ведь нечистые духи обязательно воспользуются нашими слабостями, чтобы выбить из колеи. Убирая же самые серьезные блоки, мы раскроем в себе очень важные качества, которые, обычно, и скрываются за этими блокировками. Стяжать Благодать невозможно, не раскрыв в себе и не приведя в порядок, все сферы своего существования. Например, у человека проблемы в семье, в общении с близкими, где он не может найти с ними ни общего языка, ни гармонии. Свои обязанности выполнять ему проблематично. Может ли сопутствовать ему в стяжании Духа то, что проигнорировав все это, он будет целый день читать Библию, молиться, беседовать о духовности со знакомыми? Божье Царство – это полное единение с духом, гармония всех начал, потому, качество духовного стяжания определяет стремление к целостности и полноте.

Один посетитель отца Паисия спросил у него, почему он не чувствует Божественного Причащения так, как чувствовал его, будучи маленьким, и старец ему ответил: «Если у тебя есть дети, ты можешь это понять. Отец дает маленьким детям сладости. Позже, когда они вырастут, они должны будут покупать сладости сами. Так и Бог вначале дает благодать Свою даром, но потом желает нашего личного подвига, чтобы мы почувствовали Божественное Причащение».

Пока мы маленькие – за нас многое делают родители, но когда вырастаем – то должны взять ответственность за свою жизнь, и стать не просителями, а исполнителями. С духовным ростом становятся тоньше испытания, и многое уже не происходит само собой, как это было в начале нашего духовного пути. Мы не просто должны удерживать в себе Благодать, мы должны ее приумножать, должны постоянно совершать поступки, которые расширяют и усиливают наше духовное начало и проявление. Пядь за пядью отвоевывать у князя сего мира все лучи и качества нашей души, все сферы ее проявления. Иногда это переходит в серьезную войну, но всем, кто пасует и находит оправдание своему бездействию, апостол говорит: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:4).

Больше всего мешает стяжанию Духа гордыня и все ее ближайшие проявления – самость и тщеславие. Так старец Паисий говорил:
«Тот, кто долго подвизается и не видит духовного преуспеяния – горд и эгоистичен. Духовное преуспеяние там, где много смирения, которое восполняет все».
А самая главная путеводительница и помощница нам на пути к Богу – это Любовь! Даже если заблудился или чего-то не понимаешь – нужно просто любить всем сердцем Бога и жаждать с ним встречи. Только через духовное сердце можно увидеть разницу между Истиной и ложью, только оно подскажет правильный путь, только через него нужно совершать все поступки. «Кто любви не имеет, тот медь звенящая» (1 Кор: 13). Тем, кто любит – Господь прощает грехи, также, как он и говорил грешнице, что омывала его ноги своими слезами: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк.7:47).

Формирование кристалла души происходит именно в Церкви, в духовной семье, потому что только через взаимодействие с себе подобными мы можем научиться любить. Это самая лучшая среда для борьбы с гордыней.

В чем проявляется духоносность человека? Вот на службе для всех идет поток Благодати, наполняясь ею, каждый ощущает подъем, раскрытие, радость. Но у одних вскоре это состояние проходит и, выйдя из Храма, они могут поругаться с кем-то, нахамить, начать проявлять амбиции, дома включить фильмы с пустым содержанием или полные насилия и агрессии. После духовной музыки, что звучала на службе начать слушать шансон, тяжелый рок или реп. И в них ничего из этого даже не вызовет диссонанса.

У других, в ком Благодать пребывает постоянно, не будет так меняться состояние. Они не захотят слушать чуждую их духу музыку, не будут читать и смотреть что попало, но почувствуют в чем есть Благодать, а в чем нет, что полезно для их души, а что вносит разлад. В ситуациях будут руководствоваться больше Законом Бога, а не эмоциями. Им не захочется входить в общение с теми, кто отрицает Бога – все перечисленное для них будет также неприемлемо, как поедание отбросов.
Человек, стяжавший Дух, будет тянутся к Свету во всем, страх Божий в нем – это сыновнее отношение к Богу, т.е. страх огорчить, страх принести вред, но не страх наказания. Такой человек будет стремиться исполнять Закон, потому что это естественно для его души. Ему будет мерзок грех, потому что это чуждо его сути. В то же время, он не будет стремиться отгородиться от всех, чтобы они не приносили ему дискомфорта, во всех ситуациях он будет избирать путь Любви. Во всем он будет стремится к миру, а не к войне, но при том, отношение к проявлению греха у него жестко неприемлемо. «Всегда и всюду пресекать зачатки зла (но без кнута)» – так говорится в Послании Софии. Чувствуя где живое, а где – нет, он не ударится в фанатизм и не уйдет в иллюзии. Ему невыносимо жить только для себя, он будет жить в стремлении отдать, созидать, помогать. Он будет искать подобных себе, стремиться к единению с ними. Духовное родство для него важнее кровного. Имеющий Благодать в душе, не будет падать в панику, видя действие Божьего Суда. Он также не впадет и в восторг по поводу каких-то своих достижений или земных ценностей. В отношении к близким, и ко всем внешним ситуациям будет преобладать беспристрастие. Чем больше в душе Благодати, тем более познается ею Премудрость. Премудрость раскроет ему ситуации в их глубинной сути и он поймет Божий Промысл, в его поступках больше будет пребывать Мудрость и Любовь, а не страх, страсть и личные амбиции. Какие бы встряски не происходили в жизни – он также будет устремлен всем существом к Богу. Его душа, в большей степени, пребывает в состоянии равновесия и гармонии, в состоянии стабильности. Об этом говорил и Саровский, объясняя как проявляется человек, стяжавший «мирный дух». По его словам, это значит привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. «Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти спасительными стезезями Христовыми. Ибо многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное. ». Если мы хотим увидеть уровень своей духовности – нам нужно посмотреть как мы реагируем в ситуациях, где ущемляется и задевается то, что в нас наиболее уязвимо. Не когда гладят по шерстке, а когда – против! Останемся ли мы в стабильном и умиротворенном состоянии или нет. Также, одним из показателей уровня духовности является дар виденья своих грехов. Чем больше Света – тем лучше они видны, и тем более невыносимо их присутствие, что рождает другой важный дар – дар истинного покаяния. Человек, в котором мало Света не видит своей греховности, или от страха и самобичевания – видит то, чего и нет, и кается во всем подряд.

Как уже говорилось, по мере стяжания Благодати, в человеке раскрываются дары Святого Духа. Это проявление важных добродетелей – веры, надежды, любви, смирения, терпения и т.д. А также дары духовидения, яснознания, яснопонимания, пророчеств, проповеди, исцеления, экзорцизма, понимания Святого Писания, дары творчества и многие другие. Благодаря им, человеку открывается духовный мир, он начинает видеть, будто сквозь покровы земного мира, сквозь его иллюзию. Это дар видения Истины во всех проявлениях, дар Богопознания и дар духовного воздействия на мир. Сейчас много говорят о Боге, но если мы послушаем человека, в котором пока не действует Дух, то мы услышим лишь слова, человеческое рассуждения. Священник, не водимый Духом Божьим, будет только ремесленником, исполняющим ритуалы, никакого серьезного воздействия на души прихожан он не произведет. Духоносный же священник сможет четко увидеть проблему в человеке и подсказать. Он не скажет о том, что грех простился, если Богом он не прощен. Он не будет слепо исполнять ритуал, но в каждом случае почувствует как его надо провести. Если к нему придет пара с просьбой провести обряд венчания, то он сначала испросит у Бога – есть ли на это благословение, и если нет – то ни за что не будет проводить ритуал. Он не будет сходу накладывать анафему, но будет молиться Богу, чтобы услышать Его Волю, а не мнение людей об этом. Слова проповеди, произнесенные таким священником будут Боговдохновенны, они войдут глубоко в душу и в сознание слушающих его, и передадут, по мере их готовности, Благодать, которую желает им дать Господь. Они почувствуют наполнение Любовью, желание меняться к лучшему. Только такого человека можно по-настоящему назвать священником, как об этом и говорил старец Серафим. А Библия говорит: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9). Каждый христианин должен обладать дарами, согласно своему назначению, а если их вообще нет, то значит Благодать им не стяжается и он находится в самообольщении, считая, что верит в Христа и является Его последователем.

Чтобы духовные дары раскрывались и совершенствовались нужно приложить немало труда – это и устремление, и анализ, и борьба, это муки творчества, поиски вдохновения, нахождение путей проявления, это горячая молитва, полная веры и любви. Это встреча с непринятием плодов духа людьми, где важно не отчаяться, не пасть духом, не разочароваться в Божьем пути и в самом себе. Сила стяжания Духа проявляется также и в умении подниматься, если пал, возвращаться, если ушел не туда, исправлять ошибки, верить в победу.

Чем чище становится наша душа, чем больше в ней жажда Истины и Света – тем глубже проникает в нее Благодать. И, раскрывая душу, она дарует ей дары, позволяющие ориентироваться в духовном мире. Эти дары даются для служения, для принесения плодов духа. Утончаются структуры человека, уходят более грубые наслоения, и мир открывается для него все в большем объеме и полноте. Формируется защитная оболочка, закрывающая от нападок тьмы, Мать-Дух Святой укрывает его Своим Покровом. Все в человеке готовится к тому, чтобы созидать, чтобы одухотворять этот мир, а прежде всего, самого себя. Все готовится к тому моменту, когда сквозь плотные покровы земных оболочек полностью раскроется и засветится наш дух. Когда в человеке стяжается Благодать, она начинает изливаться через него в мир. И в этой благости мир вокруг и люди в нем также начинают преображаться. Все, что делает человек с пробужденным духом – оживает. Человек становится Божьим Светильником, становится Светочем в этом мире, который Божьей Силой и Его Огнем укажет страждущим путь во тьме, исцелит, вразумит и наставит на верную дорону. Именно об этом говорил Саровский: «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи». Это есть цель Христова Пути – стать носителем Божьего Царства на Земле.

Источник