мирские блага не для меня
Любовь к благам мирской жизни
Мирское – враг человека. Знайте, что любовь к благам мирской жизни (дунья) порицаема во всех ниспосланных шариатах (божественных законах), потому как она – основа всякого греха и причина каждой смуты. Поэтому рабу Аллаха необходимо отрешиться от красот преходящей жизни, освободив своё сердце от стремления и любви к высокому положению в обществе. Поистине, любовь к высокому положению несёт больший вред для человека, нежели любовь к богатству. А наличие у человека обоих этих качеств указывает на его любовь к благам мирской жизни, которые являются врагом человека.
Чтобы разъяснить всю презренность и смрад этого скоротечного мира, достаточно привести следующий пример. Когда Всевышний Аллах вывел пророка Адама (мир ему) и его супругу Хаву из Рая на землю, то они, перестав чувствовать запах Рая, потеряли сознание от зловония этого бренного мира. Они пробыли в таком бессознательном состоянии сорок дней.
Также сообщается, что когда Всевышний Аллах сотворил этот мир, то обратился к нему: «О, бренный мир, служи тому, кто служит Мне, и превращай в своих слуг тех, кто будет служить твоим благам!».
Знайте, насколько мюрид возлюбит услады мирской жизни, настолько он будет ненавистен Аллаху. Ведь всё, что тебя отвлекает от Аллаха, относится к мирской жизни (дунья), а все, что способствует твоему обращению к Всевышнему Аллаху, относится к вечной жизни (ахира).
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: « Поистине, Аллах не создал творения более ненавистного для Него, чем бренный мир. Аллах ни разу не взглянул на него (Как на что-то имеющее для Него ценность. – Ред.) после его сотворения».
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Проклят этот преходящий мир и всё, что в нём находится, кроме поминания Аллаха и всего того, что к этому приводит».
Любовь к мирскому и поклонение несовместимы
Имам Абуль-Хасан аш-Шазали (да будет свята его душа) сказал: «Раб Аллаха не сможет добиться приближения к Всевышнему Аллаху до тех пор, пока в его сердце есть склонность к чему-либо из этого и потустороннего мира. Приближения к Всевышнему может удостоиться только искренний в поклонении раб Аллаха. Остальные же останутся с тем, к чему склонялось их сердце из этого и потустороннего мира, и более этого им не возвыситься».
Также от Абуль-Хасана Али ибн аль-Мазина (да будет свята его душа) передают: «Если вы очень похвалите человека, приписывая при этом ему высокий уровень сиддика (праведника высшей степени), Всевышний Аллах всё равно не будет обращать на него внимания до тех пор, пока в сердце этого раба есть хоть какая-то любовь к мирской жизни. Клянусь Аллахом, на пути познания Всевышнего погибли те путники, которые в душе испытывали сладость от какого-либо материального богатства».
Имам аш-Шазали (да будет свята его душа) сказал: « Поклонение Аллаху, сопряженное с чувством любви к мирской жизни, – это лишь беспокойство, тревога для сердца и утомление для тела, оно становится словно тело без духа (рух). Суть аскетизма и отрешённости от мирских благ заключается в отсутствии любви к ним, а не в лишении себя всякого имущества. Ведь поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не запретил нам заниматься торговлей или каким-либо ремеслом».
Любовь к мирской жизни
Лекция 13.
Дорогие братья и сёстры, сегодня мы поговорим о таком порицаемом качестве, как любовь к ближайшей жизни, любовь к «дунья».
Что такое «дунья»? «Дунья» в переводе с арабского означает «ближайшая жизнь, бренная жизнь, преходящая жизнь, скоротечная жизнь». Поэтому, чтобы не приводить все эти термины и не переводить все эти значения, мы будем называть это одним словом – «дунья».
Какое отношение должно быть к этому дунья у человека? Мы на прошлых передачах говорили, что эго (нафс) человека – это первейший и злейший враг человека. Если у человека есть первейший враг в виде его эго, то вторым его врагом будет эта преходящая жизнь – дунья. Для нас, преходящая жизнь – это первая жизнь, это не первая и последняя жизнь, а лишь первая жизнь, которую мы должны прожить достойно, в которой мы должны уверовать во Всевышнего Аллаха и уготовить себе блага, комфорт и счастье в той вечной жизни, которая нас ждёт в Ахирате. Ахира и есть последняя, непреходящая и истинная жизнь, вечная жизнь.
Если дунья – мир преходящий, то, каково же должно быть к нему отношение? Отношение должно быть враждебное, отношение должно быть, как к предмету пользования, но не более. Мы должны пройти этот участок достойно, ни в коем случае не запуская себе в сердце любовь к этому миру. Любовь к этому миру – основа всех проступков, основа всех грехов, ключ и начало всех смут, искушений и проступков. Поэтому этого мира нужно остерегаться и ни в коем случае не допускать, чтобы симпатии и любовь к нему заползла в сердце.
Духовное сердце это та область нашего тела в котором всецело и безраздельно должна править любовь ко Всевышнему Аллаху. Умный раб Всевышнего Аллаха должен очистить своё сердце от таких чувств, как любовь к высокому положению, правлению, главенству, богатству. В совокупности же, любовь к высокому положению, власти и богатству происходит от любви к этому миру. На самом деле, путь ко Всевышнему очень тернистый и сложный. На этом пути, на пути к познанию Аллаха, очень много барьер и преград, и преграда в виде любви к этому дунья, наверное, самая высокая и сложная. Почему? Потому что искушений и услад в этом мире очень много, и очень редко удаётся человеку не поддаваться им.
Чтобы разъяснить и показать всю презренность этого скоротечного мира, достаточно привести следующую историю. Когда Всевышний вывел пророка Адама (мир ему) и его супругу Хава из Рая, и они были низведены на землю, то они ощутили запах этого мира и при этом перестали ощущать запах Рая. И видимо между благоуханием Рая и запахом этого мира разница была настолько ощутимой, что и Адам (мир ему) и Хава потеряли сознание и находились в бессознательном состоянии в течение сорока дней. Также сообщается, что Аллах, когда сотворил этот дунья, обратился к нему и сказал: «О дунья, служи тому, кто служит Мне, и превращай в своих рабов и слуг тех, кто будет служить тебе!». Когда мы говорим о благах, удовольствиях и прелести этого мира, то принято понимать такие удовольствия и блага как вкусная пища, еда, сон, речь, имущество, богатство и т.д. Но к этим вещам у человека должно быть такое потребительское отношение по мере необходимости, но, ни в коем случае в сердце не должна зарождаться любовь, в нём не должно быть места для любви к прелестям и удовольствиям этого мира. С чем это можно сравнить? В духовном сердце человека, как было уже ранее сказано, должна безраздельно править любовь ко Всевышнему Аллаху. Когда в духовном сердце человека появляется любовь и симпатия к чему-либо ещё, то человек, мюрид, который поставил своей целью познать Всевышнего Аллаха, приблизиться к Нему, он не достигнет успеха и не будет счастлив на этом пути так же, как в физическом сердце недопустимо, чтобы там было что-то ещё. То есть мирские блага сродни волосам: волосы человека должны расти на коже, на поверхности, представьте, если волосы начнут расти внутри мышечного органа, внутри сердца, человек рано или поздно умрёт. Как произрастание этих волос внутри сердца повлечёт гибель физического сердца, так же мирские блага, это как бы волосы в духовном сердце, и недопустимо, чтобы эти блага, любовь к ним оказалась в духовном сердце человека. Из этого тезиса вытекает следующее: нелюбовь Аллаха к человеку определяется его любовью к этому дунья, чем больше человек любит этот мир, склоняется к нему своим сердцем, тем большую нелюбовь он вызывает у Аллаха. Много людей любит этот дунья, мало любит – это и будет определять силу любви или нелюбви Аллаха к этому человеку. Что такое дунья? Дунья, в узком смысле этого слова – это преходящая жизнь, в более широком же смысле, дунья – это всё то, что отвлекает от Аллаха, все, что становится завесой, преградой от Аллаха. И напротив, Ахира, вечная жизнь – это всё, что приводит к поминанию Аллаха, любви к Нему, покорности Ему.
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: «Из всех творений, которые сотворил Аллах, больше всего Его гнев вызывает этот бренный мир. Аллах ни разу не взглянул на него после того, как его сотворил, не взглянул на него взглядом милости».
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Дунья проклят и проклято всё, что в нём есть, за исключением поминания имени Аллаха и всего того, что приводит к поминанию Аллаха». Такое поклонение Аллаху, сопряженное чувством любви к этому дунья или же симпатией к нему, каким-то его удовольствием, будет отягощать поклонение. Да, человек может поклоняться Аллаху с этим чувством любви к дунья, с этой склонностью к нему, но от такого поклонения он будет больше испытывать тяготу, утомление, нежели удовольствие, которое он должен на самом деле испытывать от поклонения Создателю.
Имам Абуль-Хасан аш-Шазали говорил: «Человек, раб Аллаха, не сможет добиться общества со Всевышним Аллахом, пока в его сердце есть склонность к чему-либо из двух миров». Даже не только к чему-либо из этого мира, но и к чему-либо из того мира.
Общество со Всевышним Аллахом может разделить только искренний раб Аллаха, сердцем которого правит только любовь к Аллаху. Остальные люди будут разделять общество, будут в обществе того, к чему они склоняются своим сердцем, к тому, что они на самом деле любят.
Также Абуль-Хасан Али ибн Мазин говорил: «Даже если вы человека доведёте до совершенства, до такой степени, что он станет сиддиком – праведником высшей степени, Аллах не будет обращать на него никакого внимания, пока в его сердце какое-то место занимает любовь к этому миру». И далее он сказал: «Клянусь Аллахом, на этом пути познания Аллаха погибли те путники, которые испытывали сладость к этому дунья, испытывали сладость от обретения, от владения этим каким-то богатством, чем-то материальным из этого дунья. Суть аскетизма, суть отрешённости от дунья определяется не наличием богатства в руках человека, а определятся отсутствием полной любви в сердце человека к этому богатству. Поэтому Аллах не запретил нам заниматься торговлей или каким-то ремеслом». Но этот тезис, это высказывание о том, что мирское должно быть в кармане, в руках, а не в сердце, он очень тонкий. Здесь существует тонкая грань между тем, что богатство, которое находится в руках, может легко оказаться и в сердце. А как можно определить, что богатство, которое есть в руках, находится ли в сердце или нет? Легче всего определить отношением к потерям и приобретениям. Если человек испытывает одинаковые чувства при потере и при приобретении, то есть, сердце его ровным счётом по этому поводу никак не расстраивается. Приобрёл миллион – спокоен, аль-хамду лиллах, потерял миллион – аль-хамду лиллах, всё хорошо. В таком случае можно предположить, что в сердце любовь к этому богатству отсутствует.
Подытоживая этот урок, хочу обратить ваше внимание ещё и на тот на важный момент, который, к сожалению, часто уходит из нашего внимания. Мы часто забываем о том, что, мало того, что этот мир бренный, скоротечный, преходящий, но есть ещё и такой момент: мы никогда не знаем, когда мы покинем этот свет. Нам всем отпущено очень мало времени, и вся опасность краткосрочности этого дунья ещё заключается и в том, что человек может внезапно уйти из этого мира, так и не успев понять смысла жизни, так и не успев обрести здесь нужный, необходимый ему багаж для спасения своей души в Судный день. Поэтому очень важно, чтобы любовь к этому бренному миру не запустила свои глубокие корни, не углубила свои корни в нашем сердце.
Да поможет нам Всевышний Аллах высвободить наши сердца и очистить их от всех порицаемых качеств, от всех тех качеств, которые становятся преградой между нами и любовью ко Всевышнему Аллаху.
Отрешённость от благ мирской жизни
Смысл отрешенности от мирского
Сущность отрешённости от мирского (зухд) заключается в освобождении сердца от всего, кроме Всевышнего, отказе от любого способа получения мирского имущества, а также отказе от самого имущества.
Под отрешённостью подразумевается отсутствие каких-либо надежд на долгую жизнь, освобождение и сердца, и рук от стремления к благам мирской жизни. Аскетизм приводит человека к щедрости в отношении имущества, как любовь приводит к готовности жертвовать своей душой.
Не достигнет сын Адама (мир ему) степени истинной отрешённости от мирского, пока в нём не укоренятся три качества.
Первое – отсутствие привязанности сердца к совершаемым деяниям, то есть не полагаться на себя, а связывать своё сердце исключительно с Всевышним Аллахом, лишь на Него уповая. Ведь человек ничего не творит сам, он лишь исполняет то, что ему велит Всевышний Аллах.
Второе – это речь без домогательства, то есть отсутствие желания заполучить чужие блага благодаря своим высказываниям.
Третье – это величие без стремления к честолюбию и тщеславию. Это значит, что как бы Всевышний Аллах ни возвеличил авторитет человека, истинный раб Аллаха видит себя всегда ниже и недостойнее других людей. Такой раб Аллаха не стремится главенствовать над людьми и не превозносит себя над ними.
Знай, что любовь к мирскому порицаема во всех ниспосланных божественных законах (шариатах), так как она основа всякого греха и причина каждой смуты. Поэтому рабу Всевышнего Аллаха необходимо отречься от мирского и искоренить из своего сердца любовь к высокому положению в обществе.
Воистину, честолюбие для его обладателя хуже, чем любовь к богатству. Эти качества порождают любовь к усладам мирской жизни – исконным врагам человека.
Презренность мирского обязывает отречься от него
Знай, что приближённым рабам Аллаха раскрылась истинная сущность мирской жизни и они узрели всю ничтожность мирского (дунья). Поэтому праведники не обращают внимания на него и не привязывают свои сердца к мирской жизни.
Рассказывают, что как-то раз наш господин Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) пришёл на кладбище и сказал:
«О обитатели могил, мир вам, милость Аллаха и Его благодать. Вы поведаете нам свои новости или же нам рассказать свои?». Тогда в ответ он услышал голос: «И вам мир, милость Аллаха и Его благодать. Ты поведай нам то, что произошло после нас». Тогда Али (да будет доволен им Аллах) продолжил: «Ваши жёны вышли замуж, ваше имущество распределено, ваши дети стали сиротами, а в ваших домах, которые вы строили и укрепляли, поселились ваши враги. У нас такие новости. А что же у вас?». И голос ответил: «Наши саваны истлели, волосы выпали, кожа распалась на куски, глаза растеклись по щекам, а носовая полость истекла гноем. Мы нашли там то, что совершили при жизни и потеряли то, что оставили после себя в дольнем мире. Мы – заложники своих же деяний».
О мирском праведники говорили так:
Фудайль ибн Ияд (да будет свята его душа): «Даже если бы мне предложили весь этот мир, не отчитывая меня за него в Судный день, то и тогда этот мир был бы мне противен, подобно тому, как противна человеку падаль, мимо которой он проходит, боясь испачкать одежду».
Ибрахим ибн Адхам (да будет свята его душа), узнав о подорожании мяса, сказал: «Удешевите его», то есть не покупайте вообще.
Таким образом, суфии пришли к следующему выводу: кто смотрит на мирское взором любви и желания, того Всевышний Аллах лишит божественного света (нура), а также истинных знаний и аскетизма сердца.
Абуль-Хусейна аль-Хавари (да будет свята его душа) спросили об отрешённости от мирских услад, на что он ответил: «Аскетизм – это восприятие мирского с умалением его ценности, с презрением как не стоящего внимания, но при этом с сохранением своего достоинства».
Досточтимый господин и один из познавших Аллаха (кутб) Ахмад аль-Хусайни (да будет свята его душа) в книге «Аль-Икд ан-нафис» пишет: «Всевышний Аллах сказал пророку Мусе (мир ему): «Если увидишь, что тебя постигла бедность, то скажи: добро пожаловать признак благочестивых людей! А если ты увидишь, что мирское подступило к тебе, то скажи: это грех, который в наказание постиг меня уже на этом свете!». В хадисе говорится: «Довольство малым из мирского – неистощимый клад».
Один из праведников отметил: «По нашему мнению, довольство малым – это когда человек не замечает каких-либо различий между хорошо пропечённым и непропеченным ячменным хлебом. А также ест столько хлеба, сколько ему необходимо, чтобы тело его было в состоянии совершить намаз».
Праведные предшественники считали глупцом человека, оплакивающего своего умершего ребёнка, но не страдающего из-за упущенного, которое мог бы получить от Всевышнего Аллаха. Такой человек словно говорит: «Я плачу над тем, что отвлекало меня от моего Господа». Напротив, ему следовало бы радоваться смерти сына, обратившись всецело к своему Господу, ибо Всевышний забрал у него то, что отвлекало этого раба от Аллаха.
Поистине, дети, жёны, слуги и друзья не будут оплакивать тебя, когда ты умрёшь. Ибо они плачут лишь за то, что не получат от тебя. Поэтому опереди их в плаче и говори себе: «Мне подобает плакать из-за упущенной доли от Аллаха ещё до того, как надо мной будут плакать они (жена, дети)».
Когда Всевышний Аллах захочет сделать кого-либо Своим любимцем (вали), Он сделает для этого раба всё мирское ненавистным. В хадисе говорится: «Когда мирское входит в общество людей, то непременно вызывает между ними вражду и ненависть».
Поистине, всё мирское перед Всевышним Аллахом не стоит даже крылышка комара. Тот, кто поймёт это, не будет хвалить людей, познавших Всевышнего Аллаха, за их отрешённость от мирской жизни. Ибо то, от чего отреклись все аскеты, – это выпавшая на их долю частичка того крылышка, которая даже не видна из-за её ничтожной малости. А восхваляющий того, кто наделён отрешённостью от такой незначительной, бесполезной вещи, на самом деле возвеличивает мирское. И кажется, что будто бы праведники, достигшие приближения к Господу, говорят: «Тому, кто любит мирское, мы не дадим возможности приблизиться к Всевышнему Аллаху до тех пор, пока этот раб не выбросит и не растопчет ту часть крылышка комара, которая есть у него. Но никто из полюбивших мирскую жизнь не отважится поступить так».
Имам аш-Шаарани (да будет свята его душа) говорил: «С нас взяли обет, что мы будем видеть презренность этого ничтожного мира и стараться обустроить мир вечный. Для тебя не секрет, о мой любимый брат и желанный друг, что наши вдохи и выдохи сочтены, их уже не будет ни больше, ни меньше. А сей мир – это пашня для вечной жизни. И тот, кто бездействует во время посева, будет сильно огорчён во время жатвы. Всевышний Аллах сказал (смысл): «Человеку уготовано только то, что он заслужил своим усердием» (сура «Ан-Наджм», аят 39).
Также относительно удела и пропитания Всевышний Аллах сказал (смысл): «Нет на земле ни одного живого существа, которое ходит, ползает, летает по воздуху, будь оно маленькое или большое, мужского или женского пола, больное или здоровое, чье пропитание Всевышний Аллах не взял бы на Себя» (сура «Худ», аят 6).
Стремиться и прилагать усилия для приобретения того, что гарантировано нам Аллахом, и бездействовать, проявляя леность в приобретении того, что поручено нам – великая глупость. Да будет тебе доподлинно известно, что пример человека, проявляющего заботу о делах своего нафса, подобен тому, кто ухаживает за змеёй, которая потом его же и убьёт. А пример человека, обратившегося к мирской жизни, отвернувшись от дел жизни вечной, подобен собаке, которая напала на зловонную падаль».
Мирские блага и искушение ими
Это – второй из внешних факторов, способствующих уменьшению веры.
Вера человека ослабевает и уменьшается, когда он увлекается тленной мирской жизнью, тратит свое время на приобретение земных благ, полностью предается охоте за мирскими удовольствиями, уступает ее искушениям и соблазнам. Поистине, если раб Божий страстно желает мирской жизни, если его душа сильно привязана к ней, то в зависимости от степени этой привязанности ослабевает его вера и набожность.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Чем сильнее раб Божий жаждет этот мир, чем больше он довольствуется им, тем тяжелее он устремляется к повиновению Аллаху и к Последней обители» (Ибн аль-Каййим. Фаваид. С. 180).
Вот почему Мудрый и Всеведущий Аллах во многих аятах Священного Корана разъяснил низость и ничтожность этого мира.
Пречистый Господь сказал: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (сура 57 «Железо», аят 20) ;
«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (сура 18 «Пещера», аяты 45-46) ;
«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие» (сура 13 «Гром», аят 26) ;
Это – величайшее предупреждение всем тем, кто довольствуется мирской жизнью, полагается на нее, пренебрегает знамениями Аллаха и не надеется на встречу с Ним.
А в хадисе Амра ибн Аука, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вас постигнет нищета. Я боюсь того, что земной мир будет распростерт перед вами, как он был распростерт перед вашими предшественниками, и тогда вы будете соперничать ради него, как соперничали они, и погибнете, как погибли они» (аль-Бухари 6/258, 7/320, Муслим, 4/2274). В одной из версий хадиса говорится: «…и он увлечет вас, как увлек их» (аль-Бухари 11/243, Муслим, 4/2274).
Священных текстов на эту тему очень много, и тот, кто хочет укрепить свою веру и уберечь ее от пороков и изъянов, должен сторониться мирской роскоши и остерегаться земных искушений и обольстительных благ, которых так много (Ибн аль-Джаузи. Сайд аль-хатыр. С. 25).
Однако такое станет возможным только тогда, когда он задумается над двумя истинами.
Во-первых, земная жизнь скоротечна, а мирские блага преходящи, тленны, невечны, несовершенны и ничтожны. Если человек соперничает ради них и стремится к ним, то они доставляют ему много неприятностей, тягот и огорчений. Наконец, они исчезают и прекращаются, а на смену им приходят печаль и сожаление. Вот почему тот, кто гонится за мирскими благами, никогда не может избавиться от беспокойства и тоски. Он испытывает беспокойство до того, как приобретает эти блага, и не расстается с этим чувством после того, как получает их. А когда он теряет их, его охватывают тоска и печаль.
Блага будущей жизни безупречны и долговечны, тогда как мнимые блага этого мира преисполнены недостатков. Они преходящи и готовы исчезнуть.
Если человек задумается над этими двумя истинами и, как следует, присмотрится к этому миру и к будущей жизни, то он непременно отдаст предпочтение вечной жизни в мире будущем и не станет полагаться на этот преходящий мир. А помочь ему в этом может размышление над судьбой Божьего посланника, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников и их жизненным путем. Они отбросили в сторону мирские блага и отвернулись от них; они не возлюбили их всей душой и не сделали их предметом своих исканий. Они считали этот мир темницей, а не раем, вели аскетичный образ жизни и по-настоящему избегали земной роскоши. А ведь если бы они пожелали ее, то получили бы от нее все, что захотели бы. Пророку, мир ему и благословение Аллаха, были предложены ключи от земных сокровищниц, но он отказался от них. Земные блага в излишке были дарованы его сподвижникам, но они предпочли не обменивать их на щедрый удел в Последней жизни. Они знали, что этот мир – не вечная обитель, а перешеек, по которому нужно пройти, не обитель радости, а всего лишь временное пристанище. Они осознавали, что он подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или мимолетному сновидению, которое не успевает достичь своего пика, как заканчивается.
Всевышний сказал: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться [благами] многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (сура 26 «Поэты», аяты 205-207) ;
«В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли [на земле или в могилах] всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (сура 10 «Йунус», аят 45) ;
На эту тему есть и другие священные тексты.
Мы же молим Аллаха укрепить наши сердца верой и уберечь нас от искушений, как явных, так и тайных.