Суфисты кто такие в исламе течение
Суфизм в Исламе
Всевышний оказал мусульманам милость, завершив религию и послав религию Ислама людям вместе с повелением придерживаться этой религии до самой их смерти в земном мире, сказав: «Не умирайте иначе, как будучи мусульманами» (сура Аль Имран (Семейство Имрана), 102-й аят).
Люди и джинны были созданы Богом для того, чтобы поклоняться Ему, и это счастье людей и их честь не только в земном мире, но и в мире небесном. Человек нуждается в Боге и не может обойтись без Бога ни на мгновение. Аллах же в людях не нуждается, и он сам сказал об этом в одной из коранических сур.
Только Богу принадлежит право на то, чтобы Ему поклонялись те, кого Он сотворил, и для самих творений Бога, верующих мусульман, в этом есть великая духовная польза. Но поклоняться Творцу следует так, как Бог предписывает мусульманам, придерживаясь того духовного пути, который был Богом узаконен. Если же человек поклоняется Богу, и только Ему одному, но не придерживается тех узаконенных правил, которые Бог ниспослал верующим, то человек греховен в введении новшеств, которые изобретены им самим. Если человек поклоняется Аллаху, а вместе с тем и еще кому-то, то он греховен как многобожник. Если верующий мусульманин отказывается от поклонения Богу, то он совершает грех, превозносясь.
С самого начала ниспослания Богом религии Ислама людям, сами верующие имели желание поклоняться Всевышнему, но не знали, как это следует делать правильно, как это будет угодно самому Аллаху. И тогда Бог послал им разъяснения истинной сущности поклонения, но сделал это через посланников своих, которые должны были разъяснить верующим мусульманам истинную суть поклонения Создателю и Господу.
Были среди верующих и такие, кто отклонился от тех объяснений, которые дали им посланники Господа, отклонились и от того, что было ниспослано им в Священных Книгах Аллаха. Такие люди, в частности, суфии начали поклоняться Богу так, как им самим показалось правильным, как того пожелали они своей душой. Такое поклонение не являлось по своей сути поклонением Аллаху – оно больше являлось поклонением своим же собственным страстям, а также тем истинам, которые нашептывали таким людям шайтаны, стараясь сбить таких верующих мусульман с духовного пути. На этот счет можно привести высказывание Всевышнего из суры «Рассказ»: «А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?» (сура Аль-Касас (Рассказ), 50-й аят).
Подобных случаев возникало много среди людей, но большинство таких верующих встречалось среди христиан, а также групп людей, сбившихся с духовного пути, но которые принадлежат к мусульманской общине. Таким примером являются суфии, которые разработали такие нормы поклонения Богу, которые являются противоречивыми по отношению к той истинной сути поклонения, которая была ниспослана самим Господом и разъяснена Его посланниками. Для того, чтобы понять, в чем заключаются по Исламу отличия суфизма от норм правильного поклонения Аллаху, важно понимать, в чем заключаются истинные нормы поклонения Аллаху, а какие нормы установили для себя представители суфизма.
Основы поклонения в исламе
В фундаменте истинных норм Ислама в отличии от суфизма – твердые принципы и основы, ниспосланные свыше, что уже указывает на то, что неуместно и неправильно, недопустимо выражать по отношению к нормам и правилам, ниспосланным Богом, свое собственное мнение, поскольку это будет означать, что человек либо не согласен с мнением Бога и спорит с ним, либо хочет показать, что ему известно лучше, нежели Богу, Который его же создал.
Суфийский зикр: суфии становятся в круг и начинают читать с повторениями различные зикры, ритмично качая головой или телом. Такая практика суфизма не имеет ничего общего с обрядами и поклонением в Исламе.
Только Богу принадлежит право устанавливать на земле божественные законы, и сам Всевышний сказал об этом в суре «Худ»: «Придерживайся же прямоты, как тебе повелено, ты сам и те, кто обратится с тобой, и не преступайте границ, — ведь Он видит то, что вы делаете!» (сура Худ (Худ), 112-й аят). Это же касается и тех суфийских течений, которые пытаются навязать верующему свой личный взгляд на нормы поклонения – известно ли кому-то из смертных людей лучше, чем Аллаху, как именно следует поклоняться Ему?
Нормы и порядок поклонения предписывают следовать ограничениям по времени и продолжительности совершения для каждого вида поклонения. Нельзя нарушать эти ограничения, совершать молитвы следует строго в то время, которое для них установлено. Это же касается и совершения хаджа: сам Всевышний дал указание на то, чтобы верующие мусульмане совершали хадж в строго определенные месяцы. Он ниспослал Коран в месяц Рамадан и это было указанием для мусульман на то, что этот месяц следует проводить в посту.
В основе поклонения обязательно должна быть любовь к Аллаху, верующий должен испытывать страх и духовное смирение перед Ним, испытывать надежду только на Него. Всевышний сам сказал об этом в суре «Ночное путешествие»: « Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него » (сура Аль-Исра (Ночной перенос), 57-й аят). Господь привел в пример проявления любви к нему, говоря о своих посланниках в суре «Пророки»: «…Поистине, они устремлялись к благим делам и взывали к Нам с надеждой и трепетом, и были они пред Нами смиренными!» (Аль-Анбийа (Пророки), 90-й аят). Для верующих следовать примеру Пророка Мухаммада ﷺ – есть тоже проявление любви к Нему. Такая любовь дает мусульманину не только любовь Господа, но и прощение его грехов.
В суфизме есть некоторые убеждения относительно поклонения Богу суфийских шейхов-аулия (приближенных к Аллаху, праведников), с которых, по мнению суфиев, спадают обязанности части обязательных видов поклонения в Исламе. Однако по Исламу ничто не освобождает человека от того, чтобы он следовал обязанностям поклонения Богу, даже возраст: человек поклоняется Богу и выполняет свои обязанности по Исламу до самой своей смерти, даже в глубокой старости.
История суфизма
История учения суфизма подразделяется на несколько периодов: суфийский период зухда или аскетизма, период тасаввуфа или собственно суфизма, а также период тариката или суфийских братств. Это течение предполагало полное подчинение суфийского мюрида или ученика муршиду или учителю, наставнику, и все указания наставника мюрид или ученик должен выполнять. Для суфийских верующих свойственно такое понятие, как тарикат. Термином «тарикат» обозначается в суфизме или тасаввуфе дорога или путь, то есть метод, которым суфий следует к достижению духовной истины под руководством муршида. Суфийские ордены следуют тарикату. В тарикаты стали объединяться суфийские братства, формируя в качестве центров тариката обители. Для тарикатов были характерны такие понятия, как аскетизм и отшельничество. Тарикаты ведут к духовному очищению и преданному служению Аллаху как к самым высоким духовным целям.
Есть также мнение, что название приверженцев суфизма в Исламе произошло от названия тех, кто находился впереди других перед Господом, но такое мнение также ошибочно, поскольку в этом случае название представителей братства суфиев, приверженцев суфизма в Исламе, звучало бы как «саффи», поскольку такие люди назывались «ас-сафф ал-мукаддам».
Есть также третье мнение, сторонники которого считают, что название приверженцев учения суфизма происходит от выражения «саф в ат мин халки-л-ллах», что в переводе означает «лучшее из того, что сотворено Аллахом», но и это неверно, поскольку в таком случае члены братства суфиев назывались бы «сафави».
Есть и четвертое мнение, что название приверженцев учения суфизма в Исламе имеет отношение к названию арабского племени суфа бин бишр бин адд бин бишр бин табиха, которое жило неподалеку от Мекки издавна. Сторонники этой точки зрения считают, что многие аскеты и подвижники имели происхождение из этого племени, однако и это мнение не имеет под собой оснований, поскольку большинству подвижников и аскетов не были известны члены этого племени. Да и первое, что приходит на ум: в случае, если такое утверждение было бы верным, то слово «суфизм» в Исламе было бы уже известным в сам век возникновения исламской религии.
Особенно заслуживает внимание мнение Абу Рейхана Бируни по поводу этимологии слова «суфий». Он утверждал, что слово «суфий» неарабского происхождения, и возникло от греческого языка. По мнению Бируни, корнем слова «суфий» является греческое слово «софия», что в переводе означает «мудрость, знания» (слово «философ» тоже греческого происхождения и означает «любитель мудрости»).
Существует еще одно мнение, что слово «суфий» связано со словом «шерсть» или «суф», а первые суфии появились в Басре. Суфийская обитель впервые была построена последователем Абд ал-Вахида ибн Зайда, который был последователем ал-Хасана ал-Басри, а сама Басра славилась тем, что для ее жителей было характерно чрезмерное увлечение поклонением и аскетизмом, что было для других городов нехарактерно. Такого образа жизни придерживались суфийские дервиши. Также появлялись слухи о том, что ряд людей стали предпочитать шерсть всем остальным видам одежды «утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам», что также указывает на суфийских дервишей. Об этом писал Абу-ш-шайх ал-Исбахани, и он же говорил, что «Этих людей стали связывать с теми одеждами, которые они на себя одевают, а поскольку одежды эти сделаны из шерсти (суф), то кого-то из них в свое время назвали «суфием». Шейх также указывал на то, что это стало основой учения суфизма, но в дальнейшем суфизм в Исламе приобрел самые разнообразные формы. По этим словам можно судить, что суфизм в Исламе распространился по причине особой деятельности людей из братства суфиев, которые жили в Басре, делая на аскетизм слишком большой упор: аскетическим образом жизни отличались странствующие суфийские проповедники дервиши.
Суфизм и поклонение
Если говорить об отношении суфиев к религии и поклонению, то в более позднем своем периоде суфии в Исламе придерживались такого духовного пути, который находился в полном противоречии с положениями Корана и Сунны. Примером может служить тот факт, что свое поклонение суфийские братья ограничивали только любовью к Аллаху в сердце, но такими составляющими поклонения, как страх перед Аллахом или надежда на Аллаха, они пренебрегали. К одному из суфиев относится высказывание о том, что он поклоняется Всевышнему не из страха перед Адом и не из желания попасть в Рай после смерти. Ислам, полагаясь на Коран и Сунну, придерживается мнения, что любовь к Аллаху в сердце – это основа поклонения, но составляющими поклонения также является и страх перед Аллахом, и смирение и покорность перед Ним, и надежда на Него. Сказано, что тот, кто поклоняется Богу только посредством любви, должен быть назван безбожником, а тот, кто поклоняется Всевышнему только посредством надежды, называется мурджиитом, а тот, кто поклоняется посредством одного лишь страха, должен быть назван харуритом. Истинный правоверный и приверженец религии единобожия поклоняется Аллаху посредством любви, страха и духовной надежды.
Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа говорил о тех суфистах, которые в более позднем периоде суфизма заходили в Исламе настолько далеко, что их действия переставали быть совместимыми с поклонением Аллаху. Говоря о любви к Аллаху, во многих сферах религии суфийские верующие показывали полное духовное невежество. Любовь к Аллаху включает в себя покорное следование и за его Посланником, но те, кто заявляет о любви к Аллаху, но отступает от Сунны Посланника ﷺ и от шариата, не понимает сущности любви к Аллаху. И в этом заключается еще одно отличие суфизма от истинной исламской религии:
Их ориентир и цель в познании – их же собственные чувства и ощущения, которые являются методами нововведенными, предлагаемыми суфистскими шейхами наряду с новоизобретенными формулами поминания Всевышнего и новыми молитвами. Суфисты могут использовать как доказательства своей правоты свои сновидения, хадисы подложного характера, рассказы, в то время как истинный мусульманин в такой ситуации обратился бы к Корану или Сунне для поиска доказательств.
Ошибки в суфизме
Суфии подразделяются на разные группы, и каждая из них, полагаясь на собственные ощущения и доказательства, следует в духовной практике своим путем, все больше отдаляясь не только от истинной мусульманской религии, но и от групп других суфиев, который также следуют своим путем.
Еще одно отличие суфиев от истинных верующих ортодоксальных мусульман – это неукоснительное следование тем формулам поминаний и молитвы, которые для них установили их суфийские шейхи. Они могут не читать Коран и Сунну, но они будут повторять формулы чтения молитв и поминаний, которые установлены не Аллахом или переданы Пророком, но выдуманы суфийскими шейхами.
Общеизвестна в Исламе духовная практика зикр, которую следует совершать после намаза. Суфии считают, что зикр – это та основа, на которой весь мистический Путь зиждется. В Исламе в противопоставление зикру ставится исламский фикр, который предполагает не чтение молитвы в сопровождении ритмизированных движений в определенной позе, а безмолвные размышления о Боге.
Орден суфиев чрезмерно почитает праведников (аулия) и своих шейхов. К праведникам относят богобоязненных верующих, творящих молитву, дающих закят и совершающих поклоны – таких людей должны уважать и любить, но не какой-то избранный круг лиц может быть праведниками: от ошибок не застрахованы на своем веку даже самые благочестивые души, но каждый из них может считаться праведником. Суфии же в своей практике считают, что праведниками могут быть только определенные люди, и часто к числу таких людей они причисляют шарлатанов, колдунов, совершающих какие-то мистические манипуляции в рамках тариката, или даже тех, кто избрал для себя запретное как дозволенное, тем самым перейдя на следующую ступень тариката на пути к достижению истины.
Суфийский танец дервишей
Суфизм придерживается того мнения, что праведникам доступен тот источник, откуда ангел черпает, и через этот источник передает Аллах своим посланникам откровения, и через него верующий черпает свое познание. Суфии считают, что такие люди являются безгрешными в своей земной жизни, возвысив их до таких высот, что им начали приписывать обладание определенными божественными качествами, право распоряжаться тем, что происходит во Вселенной, способностью помогать в ответ на просьбы тем, кто обращается к ним за помощью.
Возможно вам будет интересно почитать о ширке в исламе
Еще одна особенность вероучения суфизма заключается в том, что суфии пытаются приблизиться к Аллаху с помощью танцев и песен в сопровождении бубна и хлопков в ладоши, что они называют поклонением Аллаху и следованием тарикату. В качестве пояснения позиции Ислама приводятся слова Всевышнего, где Он называет таких людей теми, кто «свою религию обратили в потеху и забаву и обольстила их эта ближняя жизнь…» (сура Аль-Анам (Скот), 70-й аят).
Это всего лишь малая часть того, чем отличается вероучение суфиев от истинной веры Ислама, а ведь немало отличий и в самом отношении суфийских приверженцев к шариату, к посланиям, к единобожию и предопределению.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Суфизм в исламе – сектантство или нет?
Суфизм (часто можно встретить обозначение «тасаввуф») представляет собой исламскую систему ценностей и практику, в ходе которой мусульманин стремится достичь довольства Всевышнего и познать Его сущность посредством особых духовных практик и ведением аскетического образа жизни.
Распространено мнение, что суфизм является своеобразной сектой внутри ислама. Однако речь идёт, скорее, об одном из аспектов или измерений мусульманского вероучения. Так, например, суфийские ордены (или тарикаты) распространены в самых разных частях планеты. При этом они характерны не только для суннитского, но и для шиитского направления в исламе.
История вопроса
Этимология слова «суфий» не имеет одной единственной трактовки. Одна из версий объясняет его происхождение от слова «шерсть». Первые суфии могли носить шерстяную одежду. Другая версия строится на увязывании слова «суфий» с понятием чистоты, так как оно имеет общие корни с греческим термином «софия» – мудрость, чистый ум. Так или иначе, доминирующим пониманием того, что такое суфизм, является представление об одном из способов очищения разума и сердца от плохих манер и привычек.
На протяжении всей истории ислама вплоть до наших дней суфии увязывают своё бытие и религиозное совершенствование со стремлением познать Аллаха. В качестве своей главной цели, как и все мусульмане без исключения, они рассматривают то, что описано в аяте суры «Рассеивающие»:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56)
Для реализации цели поклонения Всевышнему суфии объединяются в тарикаты. Одной из особенностей тарикатов является то, что они, как правило, через поколения восходят к самому Пророку Мухаммаду (с.г.в.). Моделирование поведения наставников должно, по мнению приверженцев суфизма, приблизить их к идеалу, которым является Заключительный посланник Аллаха (с.г.в.). Представители суфизма настаивают на необходимости передавать исламские знания через наставников, а не посредством исключительной опоры на книги. При этом для обоснования этого они обращаются к кораническому тексту:
«…Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43)
«…и следуй путём тех, кто обратился ко Мне» (31:15)
Хоть тарикаты и имеют длительную историю, всё чаще можно услышать критику в их адрес. Сами суфии соглашаются с тем, что их ордены как таковые не были установлены во времена Пророка (с.г.в.). Однако они рассматривают первые три поколения мусульман некоторым прообразом того, что сейчас сами суфии называют тарикатом. Просто в те времени, по словам самих суфиев, это явление было общераспространённым, а потому не имело какого-то отдельного названия. Впоследствии некоторые мусульмане, устав от излишней суеты мирской жизни, в которую они погрязли, стали вести более уединённый образ жизни, создав суфийские ордены – тарикаты.
Особенности суфизма
Суфии, как и другие практикующие мусульмане, выполняют пятикратную молитву, жертвуют милостыню, дают закят, держат пост, совершают паломничество в Мекку и Медину. Однако больше всего суфии известны благодаря практике зикра – многократного произнесения молитвенных формул, в которых содержится прославление Создателя. Зикр может быть индивидуальным и коллективным. Подобные действия также опираются на коранический текст:
«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28)
Суфизм связан с исламом посредством сразу нескольких сущностных особенностей:
— поиск довольства Всевышнего;
— мир с самим собой, со своим внутренним «я»;
— гармония с творениями Бога (людьми, животными, природой).
Отношение к этому явлению может быть противоположным у приверженцев различных течений и богословских традиций. Однако, несмотря на то, что доля последователей суфийского ислама не превалирует в общей численности мусульман, следует признать, что именно суфии выступили одними из важнейших оформителей представлений об исламе, прежде всего, в рамках немусульманского мира. Например, в течение многих веков литературный труд Руми, Омара Хайама, Мухаммада Аль-Газали оказывает влияние на западных философов, писателей и богословов.
Образ суфия, который пытается постичь тайну мироздания и божественного замысла посредством особых духовных практик, воодушевляет множество людей и в настоящее время. Кроме того, суфии были чрезвычайно активны в распространении ислама на дальних форпостах современного мусульманского мира – в Африке, Индии, на Дальнем Востоке. Проделанная ими работа, основанная на глубинном самопознании и творческой реализации своего стремления достичь довольства Аллаха, безусловно, стала одним из самых важных моментов в развитии не только ислама, но и всей человеческой цивилизации.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Братья,будьте терпимее друг к другу. Не рассуждайте так вольготно о суфизме. Суфизм в исламе был всегда,люди слушали, советовались и следовали Пророку( сас),это был путь асхабов от Пророка( сас). Каждого асхаба можно назвать суфием,хотя такого термина,как суфизм, тогда не было,так как,иного пути и иного названия,как ислам,у тех, кто в исламе,быть не могло.Те товарищи,которые призывают нас вернуться к истокам,фундаменту ислама(делать только то,,что делали асхабы и табиины),не понимают,что это невозможно,так как среди нас давно нет Пророка(сас),нам не сравниться с асхабами в чистоте и в усердии в вере, благодаря Пророку(сас) Нам, чтобы приблизиться к Аллаху,победить свой нафс,спастись обязательно нужно встать не путь суфиев- тарикат. Суфизм и есть фундамент ислама
Тасаввуф (суфизм)
Сегодняшнее слово «суфизм» чаще ассоциируется с чем-то мистическим, таинственным, нежели с морально-нравственным ростом и естественным духовным развитием человека.
Востоковедческая трактовка данного термина и заимствованные от нее краткие разъяснения толковых словарей поспособствовали именно «мистическому» восприятию данного понятия среди народных масс, в среде непросвещенных. Судите сами:
1. «Суфизм — мистико-аскетическое учение в исламе, отрицающее обрядовую сторону и проповедующее аскетизм»[1].
2. «Суфизм — мистическое течение в исламе. Возникло в VIII–IX веках, окончательно сформировалось в X–XII веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с Ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию»[2].
3. «Суфизм — приверженцы суфизма (суфии), изнуряя себя бытовыми неудобствами, холодом, голодом, бессонницей, жаждой, грубой одеждой и половым воздержанием, добивались экстатических озарений и «сливались с богом». Суфизм отрицал строгое расписание молитв и оказал влияние на арабскую и особенно персидскую поэзии»[3].
4. «ат-Тасаввуф — суфизм, мистико-аскетическое течение в исламе. Существует несколько гипотез происхождения этого термина и однокоренных с ним. Западноевропейские ученые вплоть до конца XX века склонялись к мысли о том, что слово «ат-тасаввуф» происходит от греческого и переводится как «мудрость». Ныне общепринятой является точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф — производное от слова «суф» — «шерсть», поскольку грубое шерстяное одеяние издавна считалось обычным атрибутом аскета-отшельника, «божьего человека», мистика»[4].
На такие определения, которые невежественно поверхностны или идеологизированы атеистическим бесчувствием и слепотой интеллекта, уместно будет ответить словами Цицерона: «Невозможно быть во всех отношениях достохвальным оратором, не изучив всех важнейших предметов и наук. Речь должна расцветать и разворачиваться только на основе полного знания предмета, если же за ней не стоит содержание, усвоенное и познанное оратором, то словесное ее выражение представляется пустой болтовней». Правильно говорят ученые: «Анализ (восприятия внешнего мира) во многом зависит от индивидуального опыта человека, его системы ассоциаций и ценностей»[5].
От атеистического взгляда со стороны перейдем с вами к ознакомлению со смысловой нагрузкой данного термина с точки зрения мусульманского богословия. Арабский словарь богословских терминов (сугубо научное издание на арабском и английском языках) дает слову «тасаввуф» следующее определение: «ат-Тасаввуф — это правдивость пред Богом; свобода от господства и властного влияния (давления на нас) мирских прелестей и красот; установление хороших взаимоотношений с другими людьми. Это то, что относится к канонически дозволенному (машру‘). Что же касается различного рода крайностей, подобно снятию с себя каких-либо обязанностей и бездеятельному упованию на Творца, то это — отклонение и заблуждение»[6].
Понятие суфизма как школы духовного оздоровления имелось и имеется практически во всех религиях и духовных учениях. Например, индуистское «совершенствование духа», в результате которого человек способен словно отключать органы чувств, нервные окончания и подвергать свое тело любым истязаниям и мукам, не чувствуя при этом боли; христианское монашество, когда человек преднамеренно жертвует многим мирским, в том числе семьей и детьми, во имя духовной чистоты и возвеличивания Бога.
Что же касается Ислама, то в нем присутствует удивительный баланс меж тремя важными компонентами: духовная жизнь, телесная и интеллектуальная. В совокупности и в правильных пропорциях они дают полноценность мирского существования, ощущение земного человеческого счастья и подводят к благу вечному, довольству Творца нами. Во времена Пророка и его сподвижников этот баланс естественным образом присутствовал в обществе мусульман.
Понятие «суфизм» («тасаввуф») появилось среди мусульман уже после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) и его сподвижников, именно в те времена (конец II века по хиджре), когда быстро развивающееся мусульманское общество бросило все силы и устремления на экономический прогресс, политическую и военную мощь, интеллектуальный рост и материальный достаток. В среде богословов одни занимались только вопросами вероубеждения (‘акыды) и говорили, что в этом суть и основа всего. Другие — вопросами религиозной практики (фикх), и только. Правители и богатая часть населения делали акцент на укреплении политического влияния и приумножении материального достатка. В тот период веру начали ограничивать сухими богословскими терминами, дискуссиями об основах вероубеждения и прениями по вопросам религиозной практики. Постепенно ее начали было воссоединять с философией, «загоняя» в рамки метафизических умозаключений и теорий.
В процессе горячих споров и дискуссий одних, а также гонки за материальным достатком, заморским шиком других душа как индивидуума, так и общества в целом отошла на второй план, начала испытывать нестерпимый духовный голод. Именно в этот период стали появляться люди, которые постепенно старались заполнить пробел, делая акцент на очищении сути человека, на исцелении от болезней души, на развитии морально-нравственных характеристик. Поначалу все это происходило в рамках Священного Писания и пророческого наследия. И именно тогда был внесен огромный вклад в морально-нравственный облик общества: многие грешники, ожив духовно, оставили позади свои преступления; огромное количество людей уверовали и стали религиозно-практикующими. Этот неоценимый вклад может отрицать только высокомерный и невежественный фанатик. А проводить параллель между суфиями того периода и различного рода философами, мистиками, колдунами, йогами, монахами или «святыми» бездельниками может только глупец. Это не поддается сравнению, это совершенно разные вещи.
Но важно отметить, что в последующем появились те, кто, не имея научного базиса, не зная основ, начали следовать «голосу сердца», говоря, что получают наставления «напрямую от Бога». Ничем не обоснованные личные умозаключения они стали выдавать за истину.
Потому так и получилось, что в современном обществе местами встречаются те, кто фанатично и слепо отстаивает мнения мало кому известных «шейхов», не допуская даже малейшего сомнения в истинности своих слов, а также те, кто отрицает все, что связано с суфизмом, называя это ересью и нововведением.
По совести, следовало бы сказать, что тасаввуф берет начало именно в основах и постулатах Ислама, проистекает из коранического текста, достоверных хадисов, поведения и слов сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Тасаввуф внес огромный вклад в изучение, развитие и практику таких понятий, как «покорность Господу миров», «взаимоуважение и любовь людей друг к другу», «постижение душевных недостатков и пороков», «исцеление от сатанинских наущений», «смягчение сердец», «память о неизбежности Судного Дня и вечности» и т. д.
Наш современник имам аль-Газали очень точно и с сожалением заметил: «Ярко выражены два типа людей. Первые — это те, кто отыскал в своем сердце искреннюю любовь к Создателю и последнему Его посланнику. Но вместе с этим данная категория крайне мало знакома со Священным Писанием и Сунной Пророка. Они малограмотны и крайне фанатичны в своих убеждениях, в выбранном ими направлении, пути.
Вторые — те, кто отыскал в своей голове интеллектуальную проницательность, в знаниях добился изобилия и достатка, в словах приобрел красноречие и умение ясно излагать свои мысли. С большей частью канонов и постулатов они хорошо знакомы, выполняют все предписания. В то же время им присущи такие качества, как хладнокровие, грубость, черствость, жестокосердие. Такое впечатление, что они только и ждут, когда другой споткнется, для того чтобы начать резкую критику, указывая на ошибку и подчеркивая свою правильность, апеллируя при этом к аятам и хадисам.
Мне приходилось встречать и первых, и последних. Раздражало невежество первых и то, как они полностью отдаются неправдоподобным сказкам и небылицам. Возмущало высокомерие вторых, проистекающее от навязчивой[7] правильности в отдельных вопросах вероубеждения (‘акыды) и религиозной практики. Удивляло их пренебрежение духовной составляющей человека, отсутствие устремленности к Богу и уважения к людям.
В свое время имам Ибн Кайим[8] жаловался на то, что некоторые учителя, муфтии и судьи стали суровы и бессердечны, хотя с точки зрения знания канонов они были очень даже грамотны.
Настоящий мусульманин, — подчеркивает имам аль-Газали, — это человек с просветленным разумом и сердцем, он и остроумен, и проницателен. В нем воссоединены мысли и чувства как пред Творцом, так и пред людьми.
Ислам — это религия поклонения, основанного на здравии сердца, которое полно искренности, любви и воспитанности, свободно от легкомыслия (причуд, капризов), эгоизма и фальши.
Путь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — пример для нас в умении воссоединить проницательность, бдительность, зоркость сердца и разума»[9].
Будь факыхом[10] и суфием (одновременно)! Не будь (только) одним из них!
Клянусь Всевышним, я настоятельно советую тебе!
Первый — черств и жесток, если сердце его не вкусило набожности,
А тот — невежда. Как может глупец быть правым и набожным?!
Кто такие суфии и правда ли, что некоторые из них верят в перевоплощение душ?
Суфий — это мусульманин, который придерживается практических канонов веры, но делает это не автоматически, а с одухотворением и проницательностью, стараясь подняться на уровень естественной обязательности и бескорыстия пред Богом. Суфии занимаются совершенствованием души через предписания Творца и правила, заложенные Им в природе. В сегодняшних реалиях информационного просвещения россиян через СМИ суфизм в сознании простого обывателя часто ассоциируется с отшельничеством, с индуистскими и буддистскими формами отчуждения себя от мирского, с медитацией. Это представление ошибочно, оно не соответствует исторической и теоретической действительности.
Веры в перевоплощение душ у религиозно грамотных быть не может. Любой человек умирает лишь единожды, после чего его душа в состоянии ожидания и покорности пред Богом пребывает в мире душ, а тело ждет дня Воскрешения и очередного воссоединения с нею, что наступит для всех после Конца Света[11].
Заблуждающиеся могут быть и среди называющих себя суфиями, и среди любых иных мусульман, так как все мы люди и можем ошибаться.
Настоящий суфизм — это духовно-нравственный рост и никоим образом не мистика.
Я в суфизме смыслю мало, но много чего интересного можно прочесть в книгах о нем. Однако, насколько я знаю, философия суфизма считается вне Ислама, противоречит его догмам. Хотя любой мусульманин предается размышлениям, это тоже своего рода личная философия. И к тому же развитие науки и приобретение знаний поощряются Исламом, почему же философия и мудрость суфизма противоречат ему? По каким именно признакам, а точнее учениям суфизма, можно сказать, что он противоречит Исламу?
Да, может быть, в суфизме есть вещи шокирующие и противоречащие Корану, но нельзя отрицать и тот факт, что есть в суфизме идеи, которые соответствуют логике Корана. Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. Кто же воплотит в себе науку и суфизм, тот действительно приобретет Истину».
Мне кажется, что необязательно верить всему, что говорит суфизм, ценность представляют те его учения, которые соответствуют Корану. Так почему же если какие-то идеи суфизма противоречат Корану, то, значит, нельзя вообще изучать его?
Приведу слова имама Малика с моими комментариями: «Кто стал ученым и не стал суфием (нравственно и духовно богатым. — Ш. А.), тот будет грешником (без особого труда может стать таковым через некоторое время. — Ш. А.). А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком (рано или поздно по наивности, искренне заблудится. — Ш. А.). Кто же воплотит в себе науку (богословие) и суфизм (духовные познания и практику), тот действительно приобретет Истину (наиболее вероятно, что будет следовать верному пути. — Ш. А.)».
Суфизм не противоречит Исламу, Корану и Сунне. Только субъективные мнения, наблюдения или размышления о нем могут вступать в противоречие с религией или с теми многочисленными духовными путями, которые есть в самом тасаввуфе. Религия дает общие формулы, нормы, определяет шкалу жизненных ценностей. Суфизм же — это сотни и тысячи возможных путей реализации себя в моральном и духовном плане[12]. В этом нет «гнилости мысли», безбожности, заблуждений или противоречий, они — лишь в головах людей, особенно тех, кто не приблизился к практике Ислама хотя бы в форме совершения обязательной молитвы и очищения своей речи от бранных, нецензурных и лживых слов, выражений.
Каждый человек уникален пред Богом во всем, а единит нас вера и практические постулаты, оставленные пророками и посланниками Творца, заключительным из которых является Мухаммад. Главной функцией пророков было увещевать и наставлять, давать общие практические рекомендации[13]. Таких бриллиантов пророческой мысли многие тысячи, и дай Бог, чтобы мы меньше толкли воду в ступе, а применили хотя бы десяток из них, не теряя в суматохе дней, а прогрессируя и к старости становясь охарактеризованными этими качествами в своих личных делах пред Богом [14]. Именно такие достижения помогут человеку в Судный День и предоставят некое право претендовать на милость Господа миров.
В Коране сказано: «На смену им приходили новые поколения, перестававшие молиться [терявшие всю ценность и важность молитвы пред Богом] и следовавшие за страстями и желаниями [они знали только слово «хочу», но не были обучены такому понятию, как «надо»]. Вскоре [если ушли из жизни так и не одумавшись, не исправившись] они повстречаются с Адом [к которому их привело в том числе ими любимое «хочу»]» (Св. Коран, 19:95).
Является ли суфизм сектантским направлением Ислама?
Это зависит от того, какой смысл вы вкладываете в данный термин.
Всегда полезно думать головой и перепроверять информацию. Многие, к сожалению, попадают под то или иное информационное влияние, особенно неопытная и амбициозная молодежь. Для человека всегда актуально развивать и использовать интеллект, анализировать наперед и не становиться игрушкой в чьих-либо информационных, идеологических или иных руках-клещах.
Имам мечети в городе, где я живу, относится к группе, которая утверждает, что можно ставить устаза (учителя) посредником между Аллахом (Богом) и человеком, можно посредством него просить о помощи. Несмотря на это, я пытаюсь ради единства мусульман примирить его с другими братьями-мусульманами, которые считают, что этот человек совершает большой ширк (многобожие). Скажите, правильно ли я поступаю? И можно ли совершать молитву-намаз за этим человеком?
Вы правильно поступаете, стараясь примирить людей. Совершать молитву за вашим имамом, конечно же, можно.
Тема, о которой вы упомянули, — некоторого рода проблема для отдельных регионов России и не только. Одними из главных ее причин, как мне кажется, являются: неполная грамотность относительно своих убеждений, косность мышления, нежелание идти друг другу навстречу, неумение говорить с человеком на понятном ему языке, незнание сути некоторых религиозных терминов.
Это временное явление, если пожелает того Всевышний, но при условии, что люди будут умнеть, а не глупеть, ограничивая свое мышление заученными формулировками.
Там, где я живу, существует культ святых. То есть можно наблюдать, как люди совершают паломничество к могилам так называемых святых и просят у них о помощи. Когда я сказал им: «Друзья, это заблуждение, просить помощи можно только у Единственного Господа миров», они сразу нарекли меня радикалом. Как такое может быть? Скажите, неужели я заблуждаюсь?!
Очень сложная и тонкая тема. Она требует ответа в форме подробного этно-историко-богословского исследования. Считаю, что самыми уместными в данном случае будут слова пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует): «Оставь то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем ты уверен»[15].
С арабского переводится как «источник», «водопой», «часть ночи, предназначенная для молитвы», «часть Корана, читаемая молящимися ночью», «краткая молитва». На Кавказе обычно под словом «вирд» подразумевают краткую молитву, получаемую для ежедневного чтения от шейха, устаза.
Как вы думаете, есть ли сейчас в мире авлия’ (святые)?
Из числа авлия’ (приближенных к Богу) может быть или стать любой мало-мальски набожный человек[16]. Но вся суть вопроса в том, что он легко может как подняться на этот уровень, так и опуститься с него. Никто не застрахован от ошибок, и нет гарантии, что человек удержит эту планку на протяжении всей своей жизни, ведь последняя с ее многообразием обстоятельств изменчива, многогранна и непредсказуема[17]. Это — экзамен, завершающийся с мгновениями, когда душа покидает тело. В этом смысле все люди пред Богом равны.
1. Сейчас есть много мусульман, встающих на путь тариката. Они совершают дополнительные (нафиль) намазы, много постятся, берут вирд. Все это хорошо, но. Наш хазрат говорил, что многие ученые вступали на путь тариката только после того, как достигали высоких уровней знаний в постижении Творца. Нелепо звучит от человека, недавно начавшего совершать намаз, что он мюрид такого-то тариката. И имам нашей мечети предостерег меня от этого. Сказал, что к этому нужно подходить ответственно, так как встаешь на серьезный путь.
2. В одной из ваших проповедей вы сказали, что такой великий ученый, как Ибн Таймия часто подвергается наговорам. Мне почти все твердят о его заблуждениях и неправильном вероубеждении (понимание многих аятов буквальное, например Трон, рука Аллаха, лик и т. д.). Они говорят, что его труды используют так называемые саляфиты (ваххабиты). Я, конечно, стараюсь не забивать себе этим голову, у мусульман, думаю, хватает проблем и без этого. Но так как пишу вам, то хотелось узнать: правда ли то, что говорят про Ибн Таймию?
3. Читаю книги из вашего списка на сайте. Но некоторые мусульмане не понимают и не хотят читать что-то из нерелигиозной литературы, считают это лишним. Лучше делать много намазов и читать только религиозные книги. Вас многие считают слишком либеральным человеком.
4. Часто от своих братьев по вере слышу много негативного, рассказывают о том, что происходит в мире и как относятся к мусульманам. Каждый при встрече так и норовит поделиться какой-нибудь плохой новостью. Сам я принципиально не смотрю и не слушаю новости, стараюсь абстрагироваться от всех этих рассказов. Тут же в ответ получаю: «Ты что?! Мы должны знать, что происходит в мусульманском мире!» Но чем конкретно мы можем помочь нашим братьям в мире? Ринат.
1. Не столько ответственно, сколько осторожно в реалиях нашего времени. Отдельные современные тарикаты с примесью политики вообще взрывоопасны для человеческой психики, а тем более для неподготовленных молодых людей.
2. Ибн Таймия великий ученый, но различного рода радикалы и невежды стараются прикрываться им, отдельными цитатами из его трудов.
3, 4. Очень советую вам меньше пересекаться с теми, о ком вы рассказываете, и нажать на педаль газа в собственном интеллектуальном, физическом и профессиональном развитии. Общайтесь только с теми, кто излучает позитив и положительную энергию. Вы себе даже представить не можете, что, являясь тем, кем вы являетесь, вы имеете огромные перспективы и возможности. Единственное, все, что вас окружает, все, что внутри вас и извне, должно работать на то, чтобы вы максимально самоактуализировались и реализовались. До 30 лет вы должны подняться на очень серьезный уровень, а упомянутая вами околорелигиозная болтология серьезно тормозит ваше развитие, внося путаницу в сознание. Надеюсь, вы сделаете суровые по отношению к себе выводы и не отступите от тех приоритетов, которые для себя обозначите, как бы, кто бы и что бы вам ни говорил. Через 10 лет в режиме такого движения и развития посмотрите на себя и тех, кто много и пустословно говорил о религии. Не удивлюсь, если большинство из этих пустословов будут ничего не добившимися людьми, одинокими либо разведенными, всех обвиняющими во всем, выпивающими, курящими, наркоманящими либо бегающими по лесам с революционными лозунгами. Работайте над тем, чтобы ваше тело и нервы становились железными, а мышцы были ориентированы на то, чтобы стать победителем во всех областях личной и профессиональной деятельности. И еще: опасайтесь чувства полной самореализации, которое может появиться после первых незначительных достижений и успехов. Когда вы достигнете в духовном, интеллектуальном и физическом плане более-менее значимых высот, вы обернетесь назад и с чувством восхищения пред Богом и с благодарностью Ему воскликните: «Wow! (Субханал-ла!)», но (!) это лишь начало. Остановиться нужно и придется лишь тогда, когда душа покинет крепкое и здоровое, но уже завершившее свою земную функцию тело. Не потеряйте этот мой вам ответ, до встречи через 10 лет!
Чего нужно остерегаться: суфизма, шиизма или саляфизма?
Главное — не терять голову. Вера и религиозная практика призваны помогать человеку жить и быть счастливым в земном и вечном, а различного рода «-измы» ограничивают людей, приводят к фанатизму и взаимной вражде.
Если христиане уходят в монастырь, то куда уйти мне, мусульманке, от мирского? Гузель.
В Исламе нет монашества[18].
Заключительный Божий посланник (да благословит его Господь и приветствует) наставлял: «Лучшие из вас — это те, кто не оставляет вечное ради мирского[19], а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие — те] кто не становится бременем (ношей) для других»[20], а также: «Верующий, находящийся среди людей и терпеливо относящийся к боли, которую они ему наносят [морально, психологически, физически], лучше и благостнее того, кто избегает людей и нетерпим к их действиям»[21].
Советую прочитать мою книгу «Мир души». Она поможет вам преодолеть душевную боль, многое понять, открыть для себя смысл жизни и начать смотреть на людей и наносимые ими обиды по-иному. Просите у Господа миров, и будет дано вам! Когда вы откроете глаза на мир, то поймете и удивитесь, сколь чарующе прекрасна жизнь, а неприятности лишь мастерски оттеняют ее красоту и вносят в нее неповторимый колорит и великолепие, разнообразие.
Какого мазхаба придерживаются последователи накшбандийского тариката? И что можно сказать человеку, который разделяет мусульман только на суфиев, восторгающихся своими шейхами, и ваххабитов? То есть если я начинаю не соглашаться с позициями последователей этого тариката, то меня тут же причисляют к ваххабитам.
Разделение всех на «ваххабистов», «саляфитов» и «тарикатистов», «суфистов» — это типичное невежество, распространившееся в самых разных формах на территории бывшего Союза в результате продолжительного отсутствия (в коммунистический период) квалифицированного религиозного просвещения. На протяжении семидесяти с лишним лет активно пропагандировали атеизм, существовали целые институты, научные направления, на что тратились колоссальные народные денежные средства. Теперь мы пожинаем плоды той ограниченной односторонней информированности, взгляда на мир через одно-единственное окно[22].
Есть крайности, но имеется и золотая середина. Так вот, именно ее в советский период вырезали и уничтожили, дабы набожность и религиозность полностью потеряли привлекательность в глазах просвещенной части общества, особенно в следующем поколении. Сегодня она (золотая середина) постепенно, с трудом, но все же восстанавливается по воле Творца.
Что касается тасаввуфа (суфизма), как и радикализма вперемешку с юношеским максимализмом, облаченными в религиозные доспехи, то советую избегать крайностей и категоричности в суждениях, работать над собой и не выискивать недостатки у других. Помните: малоопытные люди быстрее замечают пестрое, яркое и неординарное, поэтому на первых этапах личностного становления они отдают предпочтение внешнему, бросающемуся в глаза.
Что касается накшибандийского тариката, то мазхаб последователей данного духовного пути и какого-либо из его ответвлений зависит от того, где они географически обитают или откуда родом, так как тарикат определяет специфику духовного роста, а мазхаб — нормы религиозной практики.
Я сам проживаю в Москве и имею много знакомых из числа тех, кто регулярно посещает мечеть. Среди них есть люди различного уровня, как религиозного, так и светского образования. В результате многолетнего общения я обнаружил, что каждый воспринимает Ислам по-своему. Нормально ли это?
Относительно того, что «каждый воспринимает Ислам по-своему», то это очень даже правильно подмечено. В зависимости от среды, в которой человек вырос, от образования, которое он получил, в зависимости от кругов, в которых он общается и живет, его сознание приобретает специфическую и индивидуальную форму. Географическое местонахождение влияет на стиль одежды, рацион питания, нормы взаимоотношений и т. д. Однако то, что установлено Кораном и Сунной, то есть стержень основ веры и религиозной практики, является неизменным до Конца Света, и эта неизменность объединяет последователей пророка Мухаммада во многих вопросах.
Разногласие часто возникает по следующим причинам:
1. Человек недостаточно осведомлен по тому или иному вопросу.
2. Получаемая им информация противоречит устоявшимся традициям в той или иной местности, которые когда-то были основаны на первоисточниках, однако с течением времени претерпели изменения.
3. Отсутствуют необходимые критерии и знания о первостепенности и второстепенности, обязательности или желательности того или иного.
4. В Исламе есть вопросы, ответы на которые однозначны и единодушно утверждены учеными, а есть те, по которым допускаются различия во мнениях, разные толкования и подходы (иджтихад).
Первая причина распространена в российской среде. Знания приобретаются поэтапно, а где-то частями, урывками, поэтому кто-то берет за основу одну часть, кто-то — другую. Умение сопоставлять их с частичным взаимоисключением и дополнением приходит только после приобретения широкого спектра знаний, основанных на том опыте, который стал наследием мусульманских ученых, изучавших Священный Коран и Сунну. Например, человек прочитал достоверный хадис, присутствующий в сводах хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, в котором Пророк сказал: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единственного Господа, и что Мухаммад — раб и посланник Божий, что Иисус — раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии), что Ад и Рай истинны, того Всевышний введет в Рай». А другой верующий прочитал достоверный хадис: «Между [верующим] человеком и неверием — оставление молитвы». Умение сопоставить эти два хадиса достаточно важно, так как по неграмотности и недостаточной компетентности некоторых, даже тех, которые являются носителями арабского языка, можно ввести людей в глубокое заблуждение[23].
Второй пункт касается старшего и молодого поколений. Старшее поколение сберегло веру отчасти тем, что заложило ее в национальные традиции, некоторые из них на первый взгляд не соответствуют требованиям религии. Молодое же поколение читает книги, которые переведены порой подстрочно с арабского и зачастую не имеют соответствующих комментариев.
Что касается третьего пункта, то это происходит только от недостаточности знаний и жизненного опыта. Молодежь, идя на поводу юношеского максимализма, хочет взвалить на себя все и сразу. Поэтапное просвещение даст свои результаты, а жизненный опыт и мудрость станут причиной более легкого понимания друг друга.
Не нужно усложнять себе жизнь, ведь религия — это облегчение, а не усложнение[24]. Мы должны понять великую ценность для нас всего, что является обязательным, и никогда не забывать о безграничном вреде того, что относится к явно запретному. Нам не указывают, чтобы мы не пользовались электричеством, не надевали костюмы, не ездили на машинах… Нам сказано, чтобы мы не расточительствовали[25], не сквернословили[26], а были высоконравственны[27], помнили о благодарности Господу[28] и помогали друг другу в благом и праведном[29]. Если мы будем более строги к себе и снисходительны, гибки, деликатны при общении с другими, то добьемся значительных результатов, нежели если станем с умным видом доказывать «безоговорочную истинность» своих взглядов, воззрений, а также трактовок и формулировок, давая волю эмоциям и полагаясь на утверждения того, кто якобы является знающим, либо искажая слова по-настоящему грамотного человека.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1]Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 1292.
[2]Большой энциклопедический словарь. СПб.: Норинт, 2004. С. 1166.
[3]Новейший словарь иностранных слов и выражений. М.: АСТ, 2002. С. 775.
[4]См.: Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука (главная редакция восточной литературы), 1991. С. 225.
[5]См.: Зарецкая Е.Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. М.: Дело, 2002. С. 26.
[6]См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 133.
[7] Навязчивый — назойливый, надоедливо пристающий с чем-нибудь; против воли внедрившийся в сознание, неотступный.
[8]Мухаммад ибн Абу Бакр (более известный как Ибн Кайим аль-Джавзия) (1292–1350 по григор., 691–751 по хиджре) — богослов ханбалитского мазхаба, факых-муджтахид, муфассир, мухаддис, тонкий знаток многих научных направлений исламского богословия. Посвятил себя активной исследовательской и просветительской деятельности. Написал множество богословских трудов, среди которых «Мадаридж ас-саликин фи шарх маназиль ас-саирин», «Хади аль-арвах иля биляд аль-афрах», «Равда аль-мухиббин ва нузха аль-муштакын», «Задуль-ма‘ад фи хадьи хайр аль-‘ибад», «Ат-тыбб ан-набави». Родился и похоронен в Дамаске. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 164, 165.
[9]См.: аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувствительная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 11, 12.
[10] Факых — знаток мусульманского права, богословия. То есть будь тем, кто знает, что есть правильно, а что неправильно; что разрешено, а что запретно.
[11] «Вы отрицаете Всевышнего Творца, хотя ранее вы были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал вам жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и вы будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои дела, устремления, намерения и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).
«Он [Господь миров] является тем, Кто дает вам жизнь, затем умерщвляет, а после — заново оживит [вслед за Концом Света, в день всеобщего Воскрешения]. [Но] человек, что бесспорно, необычайно неблагодарное существо [зачастую даже и не осознает всю ценность даров и милостей, не говоря уже о том, чтобы поблагодарить и рационально применить]» (Св. Коран, 22:66).
«Аллах (Бог, Господь) [является тем] Кто сотворил вас, затем наделил уделом [предоставил земные дары (тело, интеллект, душа, достаток) и возможности, которыми вам следует уметь пользоваться, развивать и приумножать по критериям земным и вечным], потом [с закономерным наступлением часа смерти] умертвит вас, затем [после пребывания в Загробном мире и с наступлением дня всеобщего Воскрешения] оживит вас. Есть ли среди выдуманных вами богов и божеств такие, какие хотя бы что-то из упомянутого смогут сделать?! [В том-то и дело, что нет таковых!] Он [Творец] бесконечно далек от всего земного (не соответствующего Ему) и выше всего того, что пытаются вознести на Его уровень» (Св. Коран, 30:40).
«Скажи: «[Механизм и последовательность этапов таковы:] Аллах (Бог, Господь) (1) дает вам жизнь, затем [по истечении ее срока, который у каждого свой] (2) умерщвляет вас; затем [после прохождения через Загробный мир, с Концом Света и вслед за глобальным Воскрешением] (3) соберет вас в День Суда, в наступлении которого нет сомнений. Однако же [и именно в этом проблема], большая часть людей не знают [этого или не осознают должным образом, не хотят признать]» (Св. Коран, 45:26).
[12] «Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или назло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче… Кто прикладывает усилия пред Богом (не на 100%, а на все 110%)], тем людям Всевышний откроет благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках» (Св. Коран, 29:69).
[13] «Призывай [словами, но в первую очередь — показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].
Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело — изложить информацию, донести ее и показать практику применения]» (Св. Коран, 16:125).
[14] Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), например, говорил: «Кто сделает все свои заботы [кружащимися вокруг] одной [главной] — заботы о том, с чем [рано или поздно] он вернется к Богу, у того все его земные тревоги (беспокойства) будут разрешены Господом [ведь при всей его включенности и активности душа, сердце будут спокойны]. [Когда человек научится поддерживать грациозное кружение листопада перипетий вокруг основного своего жизненного смысла, тогда тревоги и заботы перестанут падать на его пути, мешаясь и шурша под ногами подобно жухлой осенней листве. Центром всех его чаяний станет настроенность сердца и разума на понимание того, чем тот или иной выбор может обернуться для него в вечности].
Чье же внимание будет рассеяно меж мирскими заботами (тревогами, беспокойствами) [и не более того; кто уподобится своей беспечностью или сверхзанятостью дереву с многочисленными ветвями, устремленными в самые разные стороны], тот лишит себя Божественного внимания [окажется вне милости и щедрости Господа миров. От такого суетного человека Всевышний отвернется]. Творцу не интересно будет даже то, где [и как] он умрет». Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы, а также от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 8. С. 667; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 444, хадис № 4106, «хасан»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 331, хадис № 1949, «сахих».
[15] Хадис от Анаса и др.; св. х. Ахмада и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 256, 257, хадис № 3211, «сахих».
[16] «Прислушайтесь! Воистину, страх не будет властвовать над близкими к Богу [своими помыслами, желаниями, устремлениями, поступками, культурой речи и поведения] людьми (авлия’), и они не будут опечалены. [Многолетними усилиями и с Божьего благословения они достигнут всего того, что благостно и полезно для них из числа мирских и вечных высот, благ и прелестей].
[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей].
Им [близким к Богу (авлия’)] — радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них титанических усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Всевышнего. Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] — великий триумф [ведь приобретенное ими — результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:62–64).
[17] (1) «Поистине, человек может на протяжении всей своей жизни совершать поступки, свойственные обитателям Рая, однако последние деяния жизни могут превратить его в обитателя Ада». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1063; часть хадиса № 11–(2651); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 121, часть хадиса № 1972, «сахих». (2) «Воистину, человек, не задумываясь [о последствиях], может проговорить слово (или фразу), которым Господь будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни. В то же время он — и нет сомнений в этом, не следя за собственной речью, может сказать слова, которые вызовут крайнее недовольство Господа и низведут его в Ад». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Багави и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2032, хадисы № 6477, 6478; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 14. С. 373, хадисы № 6477, 6478; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 126, хадис № 2060, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1197, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 9. С. 327, 328, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 13–16, хадисы № 5706–5708.
Также см.: аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 7. С. 3036, хадис № 4834.
[18] «Нет монашества в Исламе», — четко и ясно сказал пророк Мухаммад. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 7. С. 249; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 2. С. 345, хадис № 3151.
[19] Например, стремясь заполучить то или иное земное благо (денежную премию, должность, выгодный контракт), человек, вроде как верующий, под разными предлогами не брезгует совершить аморальное либо преступное (обман, воровство, информационное уничтожение конкурента, интриги и т. п.). То есть ради мирского он жертвует вечным, совершая очевидное, «оправданное» злодеяние.
[20] Хадис от Анаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4112, «сахих».
[21] Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 549, хадис № 9154; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 434, хадис № 4032, «сахих».
[22] Перечитайте о симплементарных и дуплексных мыслителях в материале «Разве вы не разумеете?» данной книги.
[23] По мнению известного теолога аль-‘Иракы, второй хадис является достоверным (св. х. Муслима и др.). В хадисе имеется в виду случай, когда человек уверовал, осознал важность и обязательность ежедневного пятикратного намаза, но, начав соблюдать молитвенную практику, через некоторое время прервал ее. Согласно единодушному мнению богословов, тот, кто не соблюдает молитву, отрицая ее обязательность, не уверовал в Господа. См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 313, 314.
В то же время есть хадисы о том, что человек, «хоть на вес пылинки» уверовавший в Единого Бога и Мухаммада как Его посланника, когда-либо, но попадет в Рай по милости Господа:
– «Какой бы раб Божий ни засвидетельствовал о том, что нет бога, кроме Единого Творца, и что Мухаммад — раб Его и Посланник, сделав это с искренностью в сердце, Господь непременно удалит его от Ада» (хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари и Муслима);
– «У каждого из пророков была мольба, которая не отвергалась Господом. Я же, — говорил пророк Мухаммад, — оставил ее на Судный День, чтобы использовать для заступничества (шафа‘а) за своих последователей. И если пожелает Аллах, то заступничество охватит всех, кто умер с верой в Единого Господа, не обожествляя кого- или чего-либо иное» (хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима).
Но ни в коем случае нельзя забывать и о других словах Пророка: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единого Господа, и что Мухаммад — раб и посланник Божий, что Иисус — раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии); что Ад и Рай истинны, того Господь введет в Рай на основе деяний его» (хадис от ‘Убады ибн ас-Самита; св. х. аль-Бухари и Муслима). Человек, уверовавший в Бога, должен подкрепить свою веру конкретными делами: воспитанностью, ощущением ответственности, усидчивостью, исполнением обязательных положений религиозной практики и т. д.
[24] «Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии» (см. Св. Коран, 22:78; 5:6; 33:38).
Пророк Мухаммад призывал: «Облегчайте и не усложняйте; давайте радостную весть (успокойте, утешьте; смягчите) и не вызывайте отвращения». Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1930, хадис № 6125; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 721, хадис № 8–(1734); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 590, хадис № 10010, «сахих».
[25] «Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).
[26] «Верующие, сторонитесь подозрений (негативных размышлений) [не думайте плохо о хорошем]. Воистину, некоторые [ваши] размышления [когда вы думаете о других плохо, не имея на то явных доказательств, подозревая, додумывая] греховны! Не шпионьте [не выслеживайте, не выискивайте недостатки других, не ищите того, что люди стараются скрыть]. Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]. Желал ли бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего [куски мяса от тела другого мертвого человека]?! Вам ведь противно это?! [Столь же противным должно быть и злословие в адрес другого!] Бойтесь Аллаха (побойтесь Бога)! Воистину, Он Всепрощающ и Милостив» (Св. Коран, 49:12).
«Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным», — подчеркивал заключительный Божий посланник. Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан».
[27] Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства». Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».
[28] «[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то — нет сомнений — дам Я вам еще больше [мирских и вечных благ; а благодарность — это когда вы находитесь над тем, что даруемо вам, а не в нем и не ограничены им, когда веруете и усердны в благом вне зависимости от изменяющихся вокруг вас обстоятельств]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и усердию], знайте — Мое наказание, воистину, сурово» (Св. Коран, 14:7).
[29] «[Вы, мусульмане (покорные Богу), должны помнить Его наказ:] Помогайте друг другу во всем благом и в [сохранении] набожности. И не помогайте друг другу в грехе и вражде» (см. Св. Коран, 5:2).