Суфисты кто они такие в исламе и что делают

Суфизм. Происхождение и отличительные черты

Суфии в идеале – это те, кто близок к Аллаху (Богу, Господу) чистотой своих сердец пред Ним. Среди мусульманских ученых нет однозначного мнения о происхождении арабского слова «ас-сууфия» (суфизм)[1].

Происхождение слова «суфизм»

1. Данный термин произошел от слова «ас-сууф», то есть «шерстяная ткань». Именно одежда из шерстяной ткани была особенностью пророков, праведников и тех, кто вел аскетический образ жизни.

2. Другие считают, что данный термин подразумевает «первый ряд» (ас-софф аль-авваль). Ведь люди стоящие, образно говоря, в «первом ряду» пред Богом отличаются возвышенностью своих забот и устремленностью сердец к Богу.

3. Авторы третьего мнения считают, что термин «ас-сууфия» произошел от слова «ас-суффа». Именно «ахлюс-суффа» были известны своей крайней бедностью и при этом глубокой набожностью. Это те из числа переселившихся из Мекки в Медину во времена пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), кто не смог сразу обустроиться на новом месте и поселился под навесом мечети. Слово «ас-суффа» так и переводится – «навес». Они были очень бедны, не имели ни жилья, ни семей, ни материального достатка в первое время. Их было около 70 человек.

И все-таки подавляющее большинство склоняется к тому, что слово «ас-сууфия» (суфизм) произошло от слова «ас-сууф» (шерстяная ткань).

Основные определения суфизма

Это с языковой точки зрения. Если же говорить о смысле самого термина, то определений его великое множество, как и самих суфийских течений. Основное, что их всех объединяет, — это стремление быть ближе к Аллаху (Богу, Господу). Вот несколько определений:

1. «Ат-тасаввуф» (суфизм) – это когда Господь умерщвляет тебя относительно самого тебя и оживляет тебя Собой» (для самого себя ты умираешь; пред Богом же ты оживаешь). Такое определение дал суфизму великий аль-Джунейд аль-Багдади[2].

2. «Суфии отдают предпочтение Аллаху (Богу, Господу) наряду со всем остальным. И Он, Господь миров, отдает им предпочтение пред всем остальным. Познание Бога они поставили выше по значимости, чем познание самих себя (они отдают предпочтение Его знанию, а не своему). Божье желание они поставили выше своего желания». Такое определение дал известный ученый-суфий Зун-нун аль-Мисри[3].

3. «Ат-тасаввуф – это умение полностью отпустить себя с Аллахом (Богом, Господом) к тому, чего желает Он», то есть все происходящее с нами и независящее от нас полностью принимать всей глубиной души и осознания, трактуя как нечто очень полезное для нас, как Божью милость и благословение. Такое определение дал тасаввуфу в свое время известный ученый-суфий Рувейм[4].

В итоге суфий постоянно находится в состоянии духовного очищения, очищается от того, что подмешивается в процессе жизни из «мутности» и «грязи»; очищается от душевных побуждений к плохому, грешному. Суфии постоянно чувствуют потребность в Покровителе. И именно в постоянстве реализации этой потребности очищаются от «мутности» и «грязи» жизни. И всякий раз, когда побуждающее нас порой к злому природное начало (нафс) начинает проявлять себя, проницательность суфия сразу фиксирует это и устремляется от низкого к возвышенному и божественному. Постоянство духовного очищения «собирает» человека в единое целое, а вот активность злых козней низменной части души расчленяет человека и очерняет. Суфий с Аллахом (Богом, Господом) управляет своим сердцем, а сердце уже управляет им.

Суфизм как термин и различные его практики впервые появился в конце второго столетия по хиджре (по мусульманскому летоисчислению).

Были ли суфии при Пророке Мухаммаде

Усердие в религиозности и аскетизм в земном (отсутствие любви к роскоши и сердечной, а также эмоциональной привязанности к земным благам; «делами в земном, а сердцем в вечном») были наиболее выражены в первые годы и десятилетия зарождения Ислама, во времена пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Людям, застигшим это светлое время и реализовавшим себя в вере и благочестии, не нужно было специальное название, характеризующее их. Достаточным было то, что они следовали за посланником Божьим, а потому их назвали его сподвижниками (сахаабами). Что может быть выше этой характеристики в описании набожности человека! Второе поколение было названо последовавшими (таби‘уун), ведь они последовали за сподвижниками. С третьим поколением мусульман началось движение в сторону накопления материальных благ и все большей привязанности к ним. И теперь уже наиболее набожного стали называть служителем (‘аабид) и аскетом (заахид). Далее в религиозной среде появилось много различных течений, каждое из которых делало акцент на ту или иную форму проявления набожности и богобоязненности, использовало свои особые духовные практики. Всех их называли служителями и аскетами. И вот в конце второго столетия по хиджре появилась особая категория людей из «ахлю сунны» (последователей Сунны), которая отличалась глубокомысленной набожностью, религиозной образованностью и свободой от земных соблазнов и искушений. Их стали называть суфиями — «ас-сууфия» или «аль-мутасаввыфя».

Особенности и отличия суфизма от других течений

Особенностей и отличительных характерных черт у суфийских течений немало. Упомяну лишь несколько из них:

1. Хырка (хирка)[5] – одежда-символ. Данный суфийский термин несет смысл некоей сделки-договоренности (клятву в верности) между учеником (муридом) и учителем (шейхом). Шейх в итоге принимает ученика подобно как одного из своих детей: наставляет на верный путь и предостерегает от опасностей весь остаток жизни. Хырка (хирка) – это символический вход в круг учеников и признак того, что новичок прошел необходимые испытания, принят в тарикат и полностью покорился своему учителю, на все 100% доверился ему в делах духовных и мирских. Впредь он не имеет права ослушаться учителя. Хыркой (хиркой) как символом договоренности и некоей присяги может быть, например, религиозный головной убор со специальным отличительным элементом данного тариката, передаваемый шейхом ученику, либо накидка, платок.

2. Ас-Самаа‘[6] – блаженное слушание[7]. Первый уровень – наша врожденная способность слышать и слушать, получая от этого наслаждение и покой. Второй уровень – умение слышать своим состоянием. Это когда человек не просто слышит, но и автоматически проводит глубокий анализ сказанного, он чувствует то, что за словами, внутри слов и между строк. Третий уровень – умение слышать с Ним, Богом[8], пред Ним и ради Него, когда слышишь чистотой сердца и очевидной убежденностью в единстве и всемогуществе Господа.

3. Аз-Зикр[9] – многократное повторение формулы единственности Бога «ля иляяхэ илля-ла» либо одного из Его 99 имен. Зикр-упоминание бывает двух видов: устами и сердцем. Многократно повторяя устами те или иные формы возвеличивания или восхваления Господа, человек постепенно подводит себя к упоминанию Бога сердцем, столь же естественному и непринужденному, как само сердцебиение. А потому для суфия оба варианта зикра всегда актуальны: упоминание Аллаха (Бога, Господа) устами помогает не впасть в состояние беспечности, помогает не потеряться в бушующих потоках жизни, а упоминание сердцем – направляет к Богу и приближает к Нему, не ограниченному ни местом, ни временем. Зикр – аргумент в пользу того, что человек любит Бога, ведь искренне полюбив то или иное, мы начинаем все чаще об этом вспоминать и упоминать. Зикр помогает человеку смотреть на мир значительно шире и глубже, все больше замечать Божьи знамения и чудеса во всем. Человек в итоге становится более приветливым, жизнерадостным и обретает глубокое душевное спокойствие.

4. Аль-Хальва[10] – это уединение в широком смысле: уединение с самим собою, сосредоточенное на поклонении Всевышнему; человек думает в эти периоды лишь о Боге и ни о чем ином не вспоминает. В этом состоянии суфий сосредоточен только на том, чтобы Творец был доволен им, он устремлен к Богу, ни к чему иному не стремится, ничего иного не желает. Также этот процесс духовного очищения прививает верующему естественное ощущение скромности пред другими людьми и полное отсутствие желания возвыситься, вознести себя над ними. Основная рекомендация в периоды уединения: минимум еды, сна, слов и людей и при этом максимум поклонения Богу и чтения Корана, а также всего, что помогает развивать и совершенствовать себя, наполняет мудростью, спокойствием и сосредоточенностью на главном.

Рекомендация мусульманского богословия

Дополнительно по теме рекомендуем изучить материал: Тасаввуф (суфизм).

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] За основу мною взят материал из книги нашего современника Мухаммада ‘Абдул-Латыфа Махмуда «Аль-ихтиляфат аль-фикхия лядей аль-иттиджяхат аль-исламия аль-му‘асыра».

[2] Абу аль-Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад аль-Багдади (умер в 297 г. по хиджре; 910 г. по григ.) — один из великих ученых ахлю сунна валь-джама‘а, известный богослов-суфий, приверженец «золотой середины» (Корана и Сунны) в тасаввуфе, за что был уважаем и почитаем всеми, кто его знал. О нем говорили: «У него сердце суфия, а ум – факыха (богослова)». Он строго следил за тем, чтобы духовные практики соответствовали Корану и Сунне. Считается первым в Багдаде, кто начал говорить о вероубеждении (акыде; таухиде) как о науке. В религиозной практике придерживался шафиитского мазхаба. Родился, жил и умер в Багдаде. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 2. С. 141; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 86–88.

Аль-Джунейд говорил: «Все пути (духовного роста) закрыты для людей, кроме тех, кто следует наследию пророка Мухаммада»; «Кто не выучил Коран (профессионально и детально не изучил), кто не занимается хадисами (не имеет навыков работы с ними и знаний о них), тому не следуйте в этих делах (он не заслуживает того, чтобы ему следовали в вопросах духовного роста и развития). Это наше знание (тасаввуф) находится в границах Корана и Сунны».

[3] Абу аль-Файд Зун-нун аль-Мисри (умер в 245 г. по хиджре; 859 г. по григ.) — один из богословов-суфиев. Был мухаддисом и факыхом. Он говорил: «Кто осмотрителен в результатах (в том, к чему его могут привести дела и поступки), тот спасется (от многого зла и грехов по милости Всевышнего)»; «Быть истинным рабом Всевышнего (аль-‘убудия) — значит быть таковым всегда, подобно тому, как Он всегда и в любых обстоятельствах является Господом твоим». См.: аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 57.

Также Зун-нун говорил: «Простые люди раскаиваются в совершении грехов, а особые люди (элита) – в том, что отвлеклись (от упоминания и возвеличивания Бога; проявили невнимательность и беспечность в вопросах обращенности к Богу своими сердцами и устремлениями)»; «Пред Аллахом (Богом, Господом) есть люди, которые оставили грех из стыда и скромности пред Ним, после того как ранее оставляли грех из страха».

[4] Рувейм ибн Ахмад (умер в 303 г. по хиджре) — один из великих ученых ахлю сунна валь-джама‘а, известный богослов-суфий третьего столетия по хиджре. Родился и жил в Багдаде. Был большим специалистом в знании Корана и его смыслов.

Из числа его известных высказываний приведу следующие два: «Вот уже как двадцать лет мое сердце не вспоминает о пище, пока ее не принесут» и «Терпение – это полное отсутствие жалоб; довольство – это когда ты находишь приятным (наслаждаешься) бедой (трудностями и проблемами); полагаться на Аллаха (Бога, Господа) – это когда ты не видишь посредников (не видишь преград для достижения своих целей, а лишь действуешь на все 100%)».

[5] Подстрочно переводится как «кусок порванной ткани, тряпка».

[6] Подстрочно переводится как «слушание».

[7] У некоторых тарикатов имеются разные формы религиозного песнопения, помогающие муридам входить в состояние высокого одухотворения и отстраненности от мирского. Обычно это касыды-поэмы, упоминающие Ад, Рай, вечность, Божьи блага и побуждающие к благодеяниям.

[8] Через заключительного Божьего посланника, пророка Мухаммада (да благословит его Творец и приветствует) переданы слова Господа миров, смысл которых таков: «Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что вменил Я ему в обязанность [уважение к родителям, почтительное отношение к жене (мужу) и должное воспитание детей; самодисциплина в благом и праведном; строгое выполнение (в меру сил и возможностей) взятых на себя обязательств пред Богом или людьми, честность и т. д.]. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, совершая дополнительное, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он будет слышать; его зрением, которым он будет видеть; его руками, которыми он будет работать, и его ногами, которыми он будет идти. [Человек проникнется душевным спокойствием, уверенностью в себе, будет полон надежд, жизненной энергии, рационального расчета и реальных каждодневных дел. Ему будет легко слышать, видеть, чувствовать главное и сосредотачиваться на нем, не отвлекаясь на второстепенное.] И если он попросит Меня о чем-нибудь, Я [продолжает Господь миров] обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне с просьбой о защите, Я непременно помогу ему». Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2039, хадис № 6502; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 14. С. 414–422, хадис № 6502 и пояснение к нему; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 298, хадис № 1/387; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 109, хадис № 1752, «сахих».

[9] Подстрочно переводится как «упоминание».

[10] Подстрочно переводится как «уединение».

[11] «Нет ничего подобного Ему» (см. Св. Коран, 42:11).

[12] Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал:

— «Не из нас тот кто не почитает (не уважает) старших». См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 568, хадисы № 1925, 1926; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 470, хадис № 7691, «сахих».

— «За ученого человека [прошедшего не один уровень теории и практики знаний и не изменяющего выбранному пути] молится все живое на небесах и земле, даже рыбы в море!» См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 403, хадис № 3641, «сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 194, хадис № 1389.

— «Поистине, глубокое почтение (уважение) Аллаху (Богу, Господу) может быть проявлено [в том числе] через: оказание почтения (уважения) поседевшему мусульманину [именно чувство веры побуждает тебя к этому, ты делаешь это из трепета пред Богом и возвеличивая Его, Господа миров]». См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 526, хадис № 4843, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 149, хадис № 2469, «хасан».

Источник

Суфисты кто они такие в исламе и что делают

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ОТ ЗАБЛУДШЕГО ТЕЧЕНИЯ В ИСЛАМЕ, ПОД НАЗВАНИЕМ «СУФИИ»

Вопрос:«Что такое суфизм,и является ли он опасным для религии,и каков хукм нахождения на их собраниях?»

КТО ТАКИЕ СУФИСТЫ?

•О ТОМ, КАК СУФИСТЫ ВЗЫВАЮТ К СВОИМ ШЕЙХАМ, ВМЕСТО АЛЛАХА — https://vk.com/islam.muslims?w=wall-48951137_45677

•СУФИСТЫ (и саид афанди) ВЗЫВАЮТ К МЕРТВЫМ, ВМЕСТО ОБРАЩЕНИЯ К АЛЛАХУ — https://vk.com/islam.muslims?w=wall-48951137_45679

•СУФИЗМ — ЭТО ДРУГАЯ РЕЛИГИЯ, ЭТО НЕ ИСЛАМ (Шейх Мухаммад Аман Аль-Джами) —
https://vk.com/islam.muslims?w=wall-48951137_45681

ОТ КУДА ПОЯВИЛОСЬ СЛОВО «СУФИЗМ»

💡 Далее следует сравнение между вероубеждениями и ритуалами суфизма и Исламом, который основан на Коране и Сунне.

✅ Среди самих суфиев имеется множество направлений (тарикъатов), таких как тиджания, къадирия, накъшбандия, шазилия, рифаия и т. д. И каждая из этих групп заявляет, что именно их тарикъат является путём истины, тогда как другие следуют лжи. Ислам запрещает такое сектантство. Всевышний Аллах говорит: «…и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет». (Румы, 31-32).

⛔ Суфии совершают многобожие, поклоняясь наряду с Аллахом, пророкам и аулия (святым), живым или мёртвым. Они говорят: «О Джейлани, О Рифаи..» (призывая своих святых) или «О посланник Аллаха, помоги и сохрани» или «О посланник Аллаха, мы зависимы от тебя» и т. д. ➡➡➡ Но Аллах запрещает нам обращаться к кому-либо, кроме Него в тех делах, которые за пределом человеческих возможностей. Если человек совершает это, то перед Аллахом он является многобожником, так как Всевышний говорит: «Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе несправедливых». (Юнус, 106).

📢 Всевышний Аллах также сказал: «Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам». (Создатель, 13-14).

📢 Всевышний Аллах также сказал: «К Нему обращен призыв истины. А те, которых они призывают вместо Него, ничем не отвечают им. Они подобны тому, кто простирает руки к воде, чтобы поднести ее ко рту, но не может этого сделать. Воистину, мольба неверующих, является всего лишь заблуждением». (Гром, 14).

✅ Суфии верят, что есть абдал, актаб и аулия (виды святых), которым Аллах дал власть для управления вселенной. Аллах говорит нам о Меканских многобожниках: «Скажи (Мухаммад): “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» (Юнус 10:31).

Суфии обращаются за помощью к другим, помимо Аллаха, когда их коснётся беда, но Аллах говорит: «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него. Если же Он коснется тебя благом, то ведь Он способен на всякую вещь». (Скот, 17).

Некоторые суфии верят в уахдат аль-уджуд (единство бытия). У них нет понятия Создатель и Его творения, вместо этого они говорят, что всё есть творение, и всё есть бог.

Всевышний также говорит: «И приготовьте против них (неверных), сколько можете силы…» (Трофеи, 60).

Суфии декламируют любовные поэмы, упоминая имена женщин и мальчиков во время своих собраний зикра, и они раз за разом повторяют такие слова как «любовь», «страсть», «желание» и т. п., как будто они присутствуют на сборище, где танцуют, пьют вино, хлопают в ладоши и кричат. Всё это должно быть отнесено к привычкам и актам поклонения многобожников (мушриков).

Именно так поступали арабские многобожники, о чем Аллах говорит: «Их молитва возле мечети была всего лишь свистом и хлопаньем в ладоши». (Трофеи, 35).

Некоторые суфии пронзают себя железными прутьями, говоря: «О мой дед!». И в этом помогает им шайтан, поскольку они обращаются за помощь к кому-то другому помимо Аллаха. Аллах говорит: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем». (Украшения, 36).

Суфии заявляют, что обладают знанием сокровенного, но Коран показывает нам, что они лжецы. Аллах Всевышний говорит: Всевышний Аллах в Священном Къуране сказал: «Скажи: “Из тех, кто обитает на небесах и на земле, лишь Аллах ведает сокровенное”». (Муравьи, 65).

Всевышний также сказал: «У Него ключи сокровенного! Знает их только Он». (Скот, 59).

Также Аллах говорит: «…Ведающий сокровенное, Он не открывает сокровенное никому, кроме того, кто угоден Ему из посланников…» (Джины, 26-27).

Суфии заявляют, что Аллах создал мир ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но Коран показывает, что они лжецы. Аллах говорит: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись». (Рассеивающие, 56).

Аллах, Всемогущ Он и Велик, обратился к своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) со словами: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе». (аль-Хиджр, 99).

Суфии заявляют, что могут видеть Аллаха в этой жизни, но Коран опять показывает, что они лжецы. Аллах Всевышний говорит: «Он (Муса) сказал: “Господь мой! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя”. Он сказал: “Ты не увидишь Меня…”» (Преграды, 143).

Суфии заявляют, что берут знание напрямую от Аллаха, без посредничества пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и в состоянии бодрствования (что противопоставляется сну). Значит, они лучше, чем сподвижники пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?

Суфии говорят: «Хадасани къальби ан рабби». (Мое сердце поведало мне от моего Господа).

Суфии празднуют Маулид (день рождение пророка) и проводят собрания для посылания благословений пророку (да благословит его Аллах и приветствует), но они противоречат его назиданиям посредством повышения голоса в поминаниях Аллаха, песен и поэм, содержащих в себе ширк (многобожие). Разве праздновал пророк (да благословит его Аллах и приветствует) свой день рождения? Разве Абу Бакр, Умар, Усман, Али, четыре имама или кто-нибудь ещё праздновали свои дни рождения? Кто знает больше и более верен в поклонении, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) их праведные последователи или суфии?

Суфии совершают путешествие к могилам и ищут благословение от их обитателей, или делают тауаф (ритуальный обход) вокруг них, или приносят жертву возле них, всё это идёт вразрез с назиданиями пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не совершайте путешествие для посещения никакого другого места, кроме трёх мечетей: аль-Масджид аль-Харам (в Мекке), эта моя мечеть (в Медине) и аль-Масджид аль-Акса (в Иерусалиме)». аль-Бухари и Муслим.

Суфии пользуются талисманами, письменами и числами для принятия решений и для изготовления амулетов и чар и т. п.

Суфии не ограничиваются особыми благословениями в адрес пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые были рассказаны им. Они изобрели новые формулировки, включающие поиск его благословения и другие виды вопиющего ширка, которые не принимаются ни одним, для кого они посылаются.

И Аллах Всевышний также говорит: «Воистину, дьяволы внушают своим помощникам…» (Скот, 121).

Аллах Всевышний также говорит: «Поведать ли вам о том, на кого нисходят шайтаны? Они нисходят на каждого лжеца и грешника». (Поэты, 221-222).

Это тот контакт, который действителен, в отличии от контакта, о котором они лживо заявляют, что он якобы с Аллахом. Превыше Аллах всего этого! (см. Му’джам аль-Бида’ 346-359).

Когда некоторые из этих шейхов исчезают внезапно на глазах своих последователей, то это результат их контакта с шайтаном, который даже может перенести их в отдалённое место и возвратить обратно, в тот же день или ночь, только чтобы ввести в заблуждение их последователей из людей.

Поэтому, в данном случае важным правилом является не судить о людях по необычным действиям, совершаемым ими. Мы должны судить о них по тому, насколько тесно они привержены Корану и Сунне.

Настоящие друзья Аллаха (аулия) не обязательно известны совершением поражающих воображение действий. Наоборот, они те, кто поклоняются Аллаху таким образом, который предписан Им, а не совершением действий бид’а.

(В этом хадисе четко указывается посредством чего и как можно приблизиться к Аллаху)

Приводится в книгах известного ученого Кадзия Айяда » Тартиб аль-Мадарик» том-2 стр.54.

Рассказывает АбдуЛлах ибн Юсуф (один из присутствующих в тот день у Имама Малика):

«Мы были у Малика ибн Анаса, и сказал ему один пришедший из народа Насибин (деревня на берегу реки Ефрат); «О абу (отец) АбдуЛлах (Имам Малик, у него был сын АбдуЛЛах), у нас есть люди, сказано о них Суфии, едят много, а когда поедят, берутся за распев къасыд (поэм стихотворных), а потом начинают делать телодвижения вроде танцев.»

Сказал Малик; «Они маджнуны (дураки)?» тот ответил: «Нет», сказал Малик: «Они дети?», тот ответил: » Нет, они взрослые (шейхи), разумные».

Сказал Малик: «Я не слышал, чтоб кто нибудь из ахлю (приверженцев) Ислама, делал подобное».

Продолжил этот мужчина: «Да они объедаются, потом распевают къасыды, потом встают и начинают танцевать, и некоторые из них бьют себя по голове по щекам».

И засмеялся Имам Малик, встал и пошел к себе комнату. И сказали после друзья и ученики Малика этому мужчине: «Мы находимся возле Имама около 30 лет, и мы не видели его таким смеющимся как сегодня».

КТО ТАКОЙ САИД АФАНДИ?

Саид Афанди- дагестанский суфий, который приписывал себя к Исламу, но на самом деле не имел ничего общего с истинным Исламом, но напротив, являлся многобожником, призывающим к поклонению себе и другим, помимо Аллаха, да упасет от этого нас Аллах! Послушайте запись, прикрепленную к этому посту.

Этот Саид Афанди является лидером и предводителем суфиев, которые до сих пор, после его смерти почитают его, а некоторые даже продолжают после его смерти поклоняться ему, делать ему мольбу, просить его о заступничестве, удовлетворении своих нужд и т.д., просим Аллаха о помощи!

Абу Бакр аль-Джазири сказал:

«Суфизм – позорный обман, начинающийся с Зикра (поминания Аллаха) и заканчивающийся Куфром (неверием). Внешнее благочестие скрывает, внутренний отход от заповедей Аллаха».

(«Иллат-Тасаввуф йа ‘Ибадаллах»).

«Никто не мог сопровождать суфия сорок дней, так чтобы это не повлияло на его разум» («Талбис иблис»).

«Поистине, суфизм является одной из самых низких выдумок шайтана, к которой он прибег для того, чтобы привлечь рабов Аллаха в борьбе против Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Суфизм представляет собой маску огнепоклонника, пытающегося выдавать себя за человека божьего, однако, если исследовать маску каждого врага истинной религии из числа суфиев, то ты обнаружишь под ней следы влияния брахманизма, буддизма, манихейства и других подобных учений. Кроме того, ты сможешь найти там следы влияния платонизма и гностицизма, а также иудаизма, христианства и язычества.»

Приводит шейх Солих аль-Фаузан в книге «Истинная суть суфизма.»

Имама Абу Бакра ат-Туртуши (умер в 520 г. х.) однажды спросили о мазхабе суфиев, которые собираются в кружки для коллективных зикров, танцев и медитации, и он ответил:
«Мазхаб суфиев является ложью, невежеством и заблуждением, ибо Ислам не может быть чем-то, кроме Писания Аллаха и сунны Его Посланника. Что же касается танцев и медитации, то первыми, кто изобрёл это, были приспешники Самири, когда он создал для них изваяние в форме мычащего тельца, вокруг которого они стали танцевать и медитировать. Это является религией неверных, поклоняющихся тельцу» («Тафсиру-ль-Куртуби», 14/126).

Абу Бакр ат-Тартуши (520 г.х.) сказал: «Путь суфиев — это бездеятельность, невежество и заблуждение, а Ислам — это лишь книга Аллаха и сунна Его посланника».

См. «Тафсир аль-Къуртуби» 11/237

Абу Бакр аль-Джазири сказал:
«Суфизм – позорный обман, начинающийся с Зикра (поминания Аллаха) и заканчивающийся Куфром (неверием). Внешнее благочестие скрывает, внутренний отход от заповедей Аллаха».
(«Иллат-Тасаввуф йа ‘Ибадаллах»).

Приводится в книге «Манакиб аш-Шафи’и», автор аль-Байхаки, слова Имама аш-Шафи’и по
поводу суфизма:
«Не будет суфий суфием, пока не соберется в нем 4 вещи; «кусулюн»-ленивость, «укулюн»- обжорство, «ну’умун»-много спит, «касирон фудулюн»-много говорит о том, в чем он не разбирается».
«Манакиб аш-Шафи’и»

Также в этой книге «Манакиб аш-Шафи’и», аль-Байхаки приводит слова аш-Шафи’и (рахимаху-Ллах):

«Если мужчина окунулся в суфийскую идеологию (тасаввафа) с утра, то до наступления обеда мы не найдем его, кроме как умалишенным».
«Манакиб аш-Шафи’и»,
том 2, стр. 208.

Приводит Ибн аль-Джаузий в книше «Тальбис Иблис», следующие слова аш-Шафи’и:
«Никто не мог сопровождать суфия сорок дней, так чтобы это не повлияло на его разум».
«Тальбис Иблис»

передает имам аль-Бейхакый, с иснадом от Юнуса ибну абдиль-А’ля, кот. сказал:
«Я слышал как имам Шафии говорил: «Если человек станет делать тасаууф в начале дня, то он не встретит зухр, не иначе как будет глупцом (ахмак)».
«мунакыб аль-имам аш-Шафии» имама аль-Бейхакый, 2/207.

Суфисты могилопоклонники утверждают что мушрики арабы во времена невежества придавали Аллаху равных в Господстве и это было то самое многобожие у них

Одним из самых явных доказательств того, что курайшиты не верили, что их божества самостоятельны и не нуждаются в Аллахе, является их «тальбия», которую они произносили во время Хаджа. Когда они совершали Хадж, они говорили: «Вот мы перед Тобой, о, Аллах! Нет у тебя сотоварища»,Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил им: «Горе вам, не продолжайте, остановитесь на этом!», но они продолжали: «Кроме того сотоварища, которым Ты владеешь и владеешь тем, чем он владеет». (Хадис достоверный; Муслим 1185; со слов Ибн ‘Аббаса).

Как мы видим из этого хадиса они не равняли своих божеств с Аллахом в Господстве.

Они ставили своих идолов в посредники между собой и Аллахом, как это делают современные многобожники их числа могилопоклонников и христиан.

Довод на это слова Аллаха
ВсевышнийАллах сказал:

Всевышний Аллах сказал:

Имам Ибн Абиль-‘Изз сказал:
«Многобожие – это убеждение о том, что праведники являются заступниками перед Аллахом, и превращение их в посредников между собой и Аллахом, и поклонение им, исходя из этого убеждения. Это и есть основа многобожия арабов времен невежества».
[«Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 20-21].

Добавлю что один из главных идолов арабов мушриков лят был при жизни праведником и кормил паломников кашей. Потом после его смерти вокруг его могилы стали собираться люди, а потом вовсе стали ей поклоняться превратив её в идол.
Подобное можно увидеть среди суфистов и шиитов и прочих которые поклоняются мёртвым и взывают к ним.

Всевышний Аллах сказал :

Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу.
(ан-Наджм, 19).

Сказал Муджахид ибн Джабр (таби’ин) :
«ал-Лят – это был человек, который готовил савик, когда же он умер, люди начали собираться и проводить время у его могилы».
(Сообщение достоверное; Ибн аль-Мунзир и ‘Абд ибн Хумейд, как об этом сказано в «Дурр аль-Мансур» при тафсире суры «Нажм», 19-ого ее аята).

Слова Муджахида разъясняют то, с чего началось поклонение людей этому праведнику. Оно началось именно с собраний на его могиле и провождении времени около нее.

В различных тафсирах говорится о том, что после того, как этот человек умер, они начали собираться у его могилы, а через некоторое время начали поклоняться ему, говоря: «Они – наши заступники перед Аллахом», а также: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».

Основа всего многобожия на земле это поклонение мёртвым и впервые это появилось среди народа Нуха (алейхи салям)

Всевышний Аллах сказал:

и сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра».
Сура Нуух 23 аят

Ибн Аббас и др. из числа саляф упомянули, что это имена праведных людей народа Нуха, но когда они умерли, то начали собираться возле их могил, а потом сделали их силуэты, а после того, как прошло много времени им стали поклоняться. И это упомянул аль Бухари в своем «Ас Сахих» и толкователи Курана, как ибн Джарир и др».
“Муфид аль мустафид фи куфри тарики таухид”

Действия эфиопов во время Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи уа саллям) не довод для суфистов (которые приводят это в качестве довода для своих плясок называя это зикром)

Говорит ибн Хаджар в главе «Рассказ об эфиопах»:
«Некоторые суфии приводят хадис из этой главы, как довод на дозволенность танцев (ракс) и слушания музыкальных инструментов.
И большинство ученых отвергли их довод из-за разницы целей и намерений.
Игра эфиопов с копьями была упражнением (подготовкой) к войне. Поэтому этот хадис не является доводом к дозволенности танцев и музыки».
См.[«Фатхуль Бари»]

Также, сказал Ибн Хаджар Аль-Аскалани (773-852 г.х.) в книге «Фатхуль Бари би Шархи Сахихиль Бухари»:قال وأما ما ابتدعه الصوفية في ذلك فمن قبيل ما لا يختلف في تحريمه لكن النفوس الشهوانية غلبت على كثير ممن ينسب إلى الخير حتى لقد ظهرت من كثير منهم فعلات المجانين والصبيان حتى رقصوا بحركات متطابقة وتقطيعات متلاحقة وانتهى التواقح بقوم منهم إلى أن جعلوها من باب القرب وصالح الأعمال وأن ذلك يثمر سني الأحوال وهذا على التحقيق من آثار الزندقة وقول أهل المخرقة والله المستعان أه
Он (Имам Аль-Куртуби) сказал: «То же, что привнесли суфии в это, не вызывает в хараме (запретности) этого разногласий, однако телесные предпочтения взяли верх над теми кто относит себя к добру, пока не появилось меж ними действия сумасшедших и детей, пока они не стали двигаться в синхронных движениях двигаясь одинаково, повторяя друг за другом. А закончилось это наглостью с их стороны, когда они назвали эти действия, приближением к Аллаху и праведными делами. На самом же деле, это только плодоносит плохими делами, и после нашего исследования, это оказалось наследием зиндиков (еретиков) и словом глупцов, а Аллах тот у кого мы просим содействия….».[Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Фатхуль Бари», шарх 907 хадиса «Сахих аль-Бухари»]

О суфистах (слова древних ученых)

Имама Абу Бакра ат-Туртуши (умер в 520 г. х.) однажды спросили о мазхабе суфиев, которые собираются в кружки для коллективных зикров, танцев и медитации, и он ответил:
«Мазхаб суфиев является ложью, невежеством и заблуждением, ибо Ислам не может быть чем-то, кроме Писания Аллаха и сунны Его Посланника. Что же касается танцев и медитации, то первыми, кто изобрёл это, были приспешники Самири, когда он создал для них изваяние в форме мычащего тельца, вокруг которого они стали танцевать и медитировать. Это является религией неверных, поклоняющихся тельцу»
(«Тафсиру-ль-Куртуби», 14/126).

Абу Бакр аль-Джазири сказал:
«Суфизм – позорный обман, начинающийся с Зикра (поминания Аллаха) и заканчивающийся Куфром (неверием). Внешнее благочестие скрывает, внутренний отход от заповедей Аллаха».
(«Иллат-Тасаввуф йа ‘Ибадаллах»).

Приводится в книге «Манакиб аш-Шафи’и», автор аль-Байхаки, слова Имама аш-Шафи’и по поводу суфизма:
«Не будет суфий суфием, пока не соберется в нем 4 вещи; «кусулюн»-ленивость, «укулюн»- обжорство, «ну’умун»-много спит, «касирон фудулюн»-много говорит о том, в чем он не разбирается».
«Манакиб аш-Шафи’и»

Также в этой книге «Манакиб аш-Шафи’и», аль-Байхаки приводит слова аш-Шафи’и (рахимаху-Ллах):

«Если мужчина окунулся в суфийскую идеологию (тасаввафа) с утра, то до наступления обеда мы не найдем его, кроме как умалишенным».
«Манакиб аш-Шафи’и»,том 2, стр. 208.

Приводит Ибн аль-Джаузий в книше «Тальбис Иблис», следующие слова аш-Шафи’и:
«Никто не мог сопровождать суфия сорок дней, так чтобы это не повлияло на его разум».
«Тальбис Иблис»

передает имам аль-Бейхакый, с иснадом от Юнуса ибну абдиль-А’ля, кот. сказал:
«Я слышал как имам Шафии говорил: «Если человек станет делать тасаууф в начале дня, то он не встретит зухр, не иначе как будет глупцом (ахмак)».
«мунакыб аль-имам аш-Шафии» имама аль-Бейхакый, 2/207.

Абу Бакр ат-Тартуши (520 г.х.) сказал: «Путь суфиев — это бездеятельность, невежество и заблуждение, а Ислам — это лишь книга Аллаха и сунна Его посланника».
См. «Тафсир аль-Къуртуби» 11/237

Источник