Суфисты кто это такие
Суфизм. Происхождение и отличительные черты
Суфии в идеале – это те, кто близок к Аллаху (Богу, Господу) чистотой своих сердец пред Ним. Среди мусульманских ученых нет однозначного мнения о происхождении арабского слова «ас-сууфия» (суфизм)[1].
Происхождение слова «суфизм»
1. Данный термин произошел от слова «ас-сууф», то есть «шерстяная ткань». Именно одежда из шерстяной ткани была особенностью пророков, праведников и тех, кто вел аскетический образ жизни.
2. Другие считают, что данный термин подразумевает «первый ряд» (ас-софф аль-авваль). Ведь люди стоящие, образно говоря, в «первом ряду» пред Богом отличаются возвышенностью своих забот и устремленностью сердец к Богу.
3. Авторы третьего мнения считают, что термин «ас-сууфия» произошел от слова «ас-суффа». Именно «ахлюс-суффа» были известны своей крайней бедностью и при этом глубокой набожностью. Это те из числа переселившихся из Мекки в Медину во времена пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), кто не смог сразу обустроиться на новом месте и поселился под навесом мечети. Слово «ас-суффа» так и переводится – «навес». Они были очень бедны, не имели ни жилья, ни семей, ни материального достатка в первое время. Их было около 70 человек.
И все-таки подавляющее большинство склоняется к тому, что слово «ас-сууфия» (суфизм) произошло от слова «ас-сууф» (шерстяная ткань).
Основные определения суфизма
Это с языковой точки зрения. Если же говорить о смысле самого термина, то определений его великое множество, как и самих суфийских течений. Основное, что их всех объединяет, — это стремление быть ближе к Аллаху (Богу, Господу). Вот несколько определений:
1. «Ат-тасаввуф» (суфизм) – это когда Господь умерщвляет тебя относительно самого тебя и оживляет тебя Собой» (для самого себя ты умираешь; пред Богом же ты оживаешь). Такое определение дал суфизму великий аль-Джунейд аль-Багдади[2].
2. «Суфии отдают предпочтение Аллаху (Богу, Господу) наряду со всем остальным. И Он, Господь миров, отдает им предпочтение пред всем остальным. Познание Бога они поставили выше по значимости, чем познание самих себя (они отдают предпочтение Его знанию, а не своему). Божье желание они поставили выше своего желания». Такое определение дал известный ученый-суфий Зун-нун аль-Мисри[3].
3. «Ат-тасаввуф – это умение полностью отпустить себя с Аллахом (Богом, Господом) к тому, чего желает Он», то есть все происходящее с нами и независящее от нас полностью принимать всей глубиной души и осознания, трактуя как нечто очень полезное для нас, как Божью милость и благословение. Такое определение дал тасаввуфу в свое время известный ученый-суфий Рувейм[4].
В итоге суфий постоянно находится в состоянии духовного очищения, очищается от того, что подмешивается в процессе жизни из «мутности» и «грязи»; очищается от душевных побуждений к плохому, грешному. Суфии постоянно чувствуют потребность в Покровителе. И именно в постоянстве реализации этой потребности очищаются от «мутности» и «грязи» жизни. И всякий раз, когда побуждающее нас порой к злому природное начало (нафс) начинает проявлять себя, проницательность суфия сразу фиксирует это и устремляется от низкого к возвышенному и божественному. Постоянство духовного очищения «собирает» человека в единое целое, а вот активность злых козней низменной части души расчленяет человека и очерняет. Суфий с Аллахом (Богом, Господом) управляет своим сердцем, а сердце уже управляет им.
Суфизм как термин и различные его практики впервые появился в конце второго столетия по хиджре (по мусульманскому летоисчислению).
Были ли суфии при Пророке Мухаммаде
Усердие в религиозности и аскетизм в земном (отсутствие любви к роскоши и сердечной, а также эмоциональной привязанности к земным благам; «делами в земном, а сердцем в вечном») были наиболее выражены в первые годы и десятилетия зарождения Ислама, во времена пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Людям, застигшим это светлое время и реализовавшим себя в вере и благочестии, не нужно было специальное название, характеризующее их. Достаточным было то, что они следовали за посланником Божьим, а потому их назвали его сподвижниками (сахаабами). Что может быть выше этой характеристики в описании набожности человека! Второе поколение было названо последовавшими (таби‘уун), ведь они последовали за сподвижниками. С третьим поколением мусульман началось движение в сторону накопления материальных благ и все большей привязанности к ним. И теперь уже наиболее набожного стали называть служителем (‘аабид) и аскетом (заахид). Далее в религиозной среде появилось много различных течений, каждое из которых делало акцент на ту или иную форму проявления набожности и богобоязненности, использовало свои особые духовные практики. Всех их называли служителями и аскетами. И вот в конце второго столетия по хиджре появилась особая категория людей из «ахлю сунны» (последователей Сунны), которая отличалась глубокомысленной набожностью, религиозной образованностью и свободой от земных соблазнов и искушений. Их стали называть суфиями — «ас-сууфия» или «аль-мутасаввыфя».
Особенности и отличия суфизма от других течений
Особенностей и отличительных характерных черт у суфийских течений немало. Упомяну лишь несколько из них:
1. Хырка (хирка)[5] – одежда-символ. Данный суфийский термин несет смысл некоей сделки-договоренности (клятву в верности) между учеником (муридом) и учителем (шейхом). Шейх в итоге принимает ученика подобно как одного из своих детей: наставляет на верный путь и предостерегает от опасностей весь остаток жизни. Хырка (хирка) – это символический вход в круг учеников и признак того, что новичок прошел необходимые испытания, принят в тарикат и полностью покорился своему учителю, на все 100% доверился ему в делах духовных и мирских. Впредь он не имеет права ослушаться учителя. Хыркой (хиркой) как символом договоренности и некоей присяги может быть, например, религиозный головной убор со специальным отличительным элементом данного тариката, передаваемый шейхом ученику, либо накидка, платок.
2. Ас-Самаа‘[6] – блаженное слушание[7]. Первый уровень – наша врожденная способность слышать и слушать, получая от этого наслаждение и покой. Второй уровень – умение слышать своим состоянием. Это когда человек не просто слышит, но и автоматически проводит глубокий анализ сказанного, он чувствует то, что за словами, внутри слов и между строк. Третий уровень – умение слышать с Ним, Богом[8], пред Ним и ради Него, когда слышишь чистотой сердца и очевидной убежденностью в единстве и всемогуществе Господа.
3. Аз-Зикр[9] – многократное повторение формулы единственности Бога «ля иляяхэ илля-ла» либо одного из Его 99 имен. Зикр-упоминание бывает двух видов: устами и сердцем. Многократно повторяя устами те или иные формы возвеличивания или восхваления Господа, человек постепенно подводит себя к упоминанию Бога сердцем, столь же естественному и непринужденному, как само сердцебиение. А потому для суфия оба варианта зикра всегда актуальны: упоминание Аллаха (Бога, Господа) устами помогает не впасть в состояние беспечности, помогает не потеряться в бушующих потоках жизни, а упоминание сердцем – направляет к Богу и приближает к Нему, не ограниченному ни местом, ни временем. Зикр – аргумент в пользу того, что человек любит Бога, ведь искренне полюбив то или иное, мы начинаем все чаще об этом вспоминать и упоминать. Зикр помогает человеку смотреть на мир значительно шире и глубже, все больше замечать Божьи знамения и чудеса во всем. Человек в итоге становится более приветливым, жизнерадостным и обретает глубокое душевное спокойствие.
4. Аль-Хальва[10] – это уединение в широком смысле: уединение с самим собою, сосредоточенное на поклонении Всевышнему; человек думает в эти периоды лишь о Боге и ни о чем ином не вспоминает. В этом состоянии суфий сосредоточен только на том, чтобы Творец был доволен им, он устремлен к Богу, ни к чему иному не стремится, ничего иного не желает. Также этот процесс духовного очищения прививает верующему естественное ощущение скромности пред другими людьми и полное отсутствие желания возвыситься, вознести себя над ними. Основная рекомендация в периоды уединения: минимум еды, сна, слов и людей и при этом максимум поклонения Богу и чтения Корана, а также всего, что помогает развивать и совершенствовать себя, наполняет мудростью, спокойствием и сосредоточенностью на главном.
Рекомендация мусульманского богословия
Дополнительно по теме рекомендуем изучить материал: Тасаввуф (суфизм).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] За основу мною взят материал из книги нашего современника Мухаммада ‘Абдул-Латыфа Махмуда «Аль-ихтиляфат аль-фикхия лядей аль-иттиджяхат аль-исламия аль-му‘асыра».
[2] Абу аль-Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад аль-Багдади (умер в 297 г. по хиджре; 910 г. по григ.) — один из великих ученых ахлю сунна валь-джама‘а, известный богослов-суфий, приверженец «золотой середины» (Корана и Сунны) в тасаввуфе, за что был уважаем и почитаем всеми, кто его знал. О нем говорили: «У него сердце суфия, а ум – факыха (богослова)». Он строго следил за тем, чтобы духовные практики соответствовали Корану и Сунне. Считается первым в Багдаде, кто начал говорить о вероубеждении (акыде; таухиде) как о науке. В религиозной практике придерживался шафиитского мазхаба. Родился, жил и умер в Багдаде. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 2. С. 141; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 86–88.
Аль-Джунейд говорил: «Все пути (духовного роста) закрыты для людей, кроме тех, кто следует наследию пророка Мухаммада»; «Кто не выучил Коран (профессионально и детально не изучил), кто не занимается хадисами (не имеет навыков работы с ними и знаний о них), тому не следуйте в этих делах (он не заслуживает того, чтобы ему следовали в вопросах духовного роста и развития). Это наше знание (тасаввуф) находится в границах Корана и Сунны».
[3] Абу аль-Файд Зун-нун аль-Мисри (умер в 245 г. по хиджре; 859 г. по григ.) — один из богословов-суфиев. Был мухаддисом и факыхом. Он говорил: «Кто осмотрителен в результатах (в том, к чему его могут привести дела и поступки), тот спасется (от многого зла и грехов по милости Всевышнего)»; «Быть истинным рабом Всевышнего (аль-‘убудия) — значит быть таковым всегда, подобно тому, как Он всегда и в любых обстоятельствах является Господом твоим». См.: аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 57.
Также Зун-нун говорил: «Простые люди раскаиваются в совершении грехов, а особые люди (элита) – в том, что отвлеклись (от упоминания и возвеличивания Бога; проявили невнимательность и беспечность в вопросах обращенности к Богу своими сердцами и устремлениями)»; «Пред Аллахом (Богом, Господом) есть люди, которые оставили грех из стыда и скромности пред Ним, после того как ранее оставляли грех из страха».
[4] Рувейм ибн Ахмад (умер в 303 г. по хиджре) — один из великих ученых ахлю сунна валь-джама‘а, известный богослов-суфий третьего столетия по хиджре. Родился и жил в Багдаде. Был большим специалистом в знании Корана и его смыслов.
Из числа его известных высказываний приведу следующие два: «Вот уже как двадцать лет мое сердце не вспоминает о пище, пока ее не принесут» и «Терпение – это полное отсутствие жалоб; довольство – это когда ты находишь приятным (наслаждаешься) бедой (трудностями и проблемами); полагаться на Аллаха (Бога, Господа) – это когда ты не видишь посредников (не видишь преград для достижения своих целей, а лишь действуешь на все 100%)».
[5] Подстрочно переводится как «кусок порванной ткани, тряпка».
[6] Подстрочно переводится как «слушание».
[7] У некоторых тарикатов имеются разные формы религиозного песнопения, помогающие муридам входить в состояние высокого одухотворения и отстраненности от мирского. Обычно это касыды-поэмы, упоминающие Ад, Рай, вечность, Божьи блага и побуждающие к благодеяниям.
[8] Через заключительного Божьего посланника, пророка Мухаммада (да благословит его Творец и приветствует) переданы слова Господа миров, смысл которых таков: «Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что вменил Я ему в обязанность [уважение к родителям, почтительное отношение к жене (мужу) и должное воспитание детей; самодисциплина в благом и праведном; строгое выполнение (в меру сил и возможностей) взятых на себя обязательств пред Богом или людьми, честность и т. д.]. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, совершая дополнительное, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он будет слышать; его зрением, которым он будет видеть; его руками, которыми он будет работать, и его ногами, которыми он будет идти. [Человек проникнется душевным спокойствием, уверенностью в себе, будет полон надежд, жизненной энергии, рационального расчета и реальных каждодневных дел. Ему будет легко слышать, видеть, чувствовать главное и сосредотачиваться на нем, не отвлекаясь на второстепенное.] И если он попросит Меня о чем-нибудь, Я [продолжает Господь миров] обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне с просьбой о защите, Я непременно помогу ему». Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2039, хадис № 6502; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 14. С. 414–422, хадис № 6502 и пояснение к нему; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 298, хадис № 1/387; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 109, хадис № 1752, «сахих».
[9] Подстрочно переводится как «упоминание».
[10] Подстрочно переводится как «уединение».
[11] «Нет ничего подобного Ему» (см. Св. Коран, 42:11).
[12] Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал:
— «Не из нас тот кто не почитает (не уважает) старших». См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 568, хадисы № 1925, 1926; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 470, хадис № 7691, «сахих».
— «За ученого человека [прошедшего не один уровень теории и практики знаний и не изменяющего выбранному пути] молится все живое на небесах и земле, даже рыбы в море!» См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 403, хадис № 3641, «сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 194, хадис № 1389.
— «Поистине, глубокое почтение (уважение) Аллаху (Богу, Господу) может быть проявлено [в том числе] через: оказание почтения (уважения) поседевшему мусульманину [именно чувство веры побуждает тебя к этому, ты делаешь это из трепета пред Богом и возвеличивая Его, Господа миров]». См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 526, хадис № 4843, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 149, хадис № 2469, «хасан».
Суфизм в Исламе
Всевышний оказал мусульманам милость, завершив религию и послав религию Ислама людям вместе с повелением придерживаться этой религии до самой их смерти в земном мире, сказав: «Не умирайте иначе, как будучи мусульманами» (сура Аль Имран (Семейство Имрана), 102-й аят).
Люди и джинны были созданы Богом для того, чтобы поклоняться Ему, и это счастье людей и их честь не только в земном мире, но и в мире небесном. Человек нуждается в Боге и не может обойтись без Бога ни на мгновение. Аллах же в людях не нуждается, и он сам сказал об этом в одной из коранических сур.
Только Богу принадлежит право на то, чтобы Ему поклонялись те, кого Он сотворил, и для самих творений Бога, верующих мусульман, в этом есть великая духовная польза. Но поклоняться Творцу следует так, как Бог предписывает мусульманам, придерживаясь того духовного пути, который был Богом узаконен. Если же человек поклоняется Богу, и только Ему одному, но не придерживается тех узаконенных правил, которые Бог ниспослал верующим, то человек греховен в введении новшеств, которые изобретены им самим. Если человек поклоняется Аллаху, а вместе с тем и еще кому-то, то он греховен как многобожник. Если верующий мусульманин отказывается от поклонения Богу, то он совершает грех, превозносясь.
С самого начала ниспослания Богом религии Ислама людям, сами верующие имели желание поклоняться Всевышнему, но не знали, как это следует делать правильно, как это будет угодно самому Аллаху. И тогда Бог послал им разъяснения истинной сущности поклонения, но сделал это через посланников своих, которые должны были разъяснить верующим мусульманам истинную суть поклонения Создателю и Господу.
Были среди верующих и такие, кто отклонился от тех объяснений, которые дали им посланники Господа, отклонились и от того, что было ниспослано им в Священных Книгах Аллаха. Такие люди, в частности, суфии начали поклоняться Богу так, как им самим показалось правильным, как того пожелали они своей душой. Такое поклонение не являлось по своей сути поклонением Аллаху – оно больше являлось поклонением своим же собственным страстям, а также тем истинам, которые нашептывали таким людям шайтаны, стараясь сбить таких верующих мусульман с духовного пути. На этот счет можно привести высказывание Всевышнего из суры «Рассказ»: «А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?» (сура Аль-Касас (Рассказ), 50-й аят).
Подобных случаев возникало много среди людей, но большинство таких верующих встречалось среди христиан, а также групп людей, сбившихся с духовного пути, но которые принадлежат к мусульманской общине. Таким примером являются суфии, которые разработали такие нормы поклонения Богу, которые являются противоречивыми по отношению к той истинной сути поклонения, которая была ниспослана самим Господом и разъяснена Его посланниками. Для того, чтобы понять, в чем заключаются по Исламу отличия суфизма от норм правильного поклонения Аллаху, важно понимать, в чем заключаются истинные нормы поклонения Аллаху, а какие нормы установили для себя представители суфизма.
Основы поклонения в исламе
В фундаменте истинных норм Ислама в отличии от суфизма – твердые принципы и основы, ниспосланные свыше, что уже указывает на то, что неуместно и неправильно, недопустимо выражать по отношению к нормам и правилам, ниспосланным Богом, свое собственное мнение, поскольку это будет означать, что человек либо не согласен с мнением Бога и спорит с ним, либо хочет показать, что ему известно лучше, нежели Богу, Который его же создал.
Суфийский зикр: суфии становятся в круг и начинают читать с повторениями различные зикры, ритмично качая головой или телом. Такая практика суфизма не имеет ничего общего с обрядами и поклонением в Исламе.
Только Богу принадлежит право устанавливать на земле божественные законы, и сам Всевышний сказал об этом в суре «Худ»: «Придерживайся же прямоты, как тебе повелено, ты сам и те, кто обратится с тобой, и не преступайте границ, — ведь Он видит то, что вы делаете!» (сура Худ (Худ), 112-й аят). Это же касается и тех суфийских течений, которые пытаются навязать верующему свой личный взгляд на нормы поклонения – известно ли кому-то из смертных людей лучше, чем Аллаху, как именно следует поклоняться Ему?
Нормы и порядок поклонения предписывают следовать ограничениям по времени и продолжительности совершения для каждого вида поклонения. Нельзя нарушать эти ограничения, совершать молитвы следует строго в то время, которое для них установлено. Это же касается и совершения хаджа: сам Всевышний дал указание на то, чтобы верующие мусульмане совершали хадж в строго определенные месяцы. Он ниспослал Коран в месяц Рамадан и это было указанием для мусульман на то, что этот месяц следует проводить в посту.
В основе поклонения обязательно должна быть любовь к Аллаху, верующий должен испытывать страх и духовное смирение перед Ним, испытывать надежду только на Него. Всевышний сам сказал об этом в суре «Ночное путешествие»: « Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него » (сура Аль-Исра (Ночной перенос), 57-й аят). Господь привел в пример проявления любви к нему, говоря о своих посланниках в суре «Пророки»: «…Поистине, они устремлялись к благим делам и взывали к Нам с надеждой и трепетом, и были они пред Нами смиренными!» (Аль-Анбийа (Пророки), 90-й аят). Для верующих следовать примеру Пророка Мухаммада ﷺ – есть тоже проявление любви к Нему. Такая любовь дает мусульманину не только любовь Господа, но и прощение его грехов.
В суфизме есть некоторые убеждения относительно поклонения Богу суфийских шейхов-аулия (приближенных к Аллаху, праведников), с которых, по мнению суфиев, спадают обязанности части обязательных видов поклонения в Исламе. Однако по Исламу ничто не освобождает человека от того, чтобы он следовал обязанностям поклонения Богу, даже возраст: человек поклоняется Богу и выполняет свои обязанности по Исламу до самой своей смерти, даже в глубокой старости.
История суфизма
История учения суфизма подразделяется на несколько периодов: суфийский период зухда или аскетизма, период тасаввуфа или собственно суфизма, а также период тариката или суфийских братств. Это течение предполагало полное подчинение суфийского мюрида или ученика муршиду или учителю, наставнику, и все указания наставника мюрид или ученик должен выполнять. Для суфийских верующих свойственно такое понятие, как тарикат. Термином «тарикат» обозначается в суфизме или тасаввуфе дорога или путь, то есть метод, которым суфий следует к достижению духовной истины под руководством муршида. Суфийские ордены следуют тарикату. В тарикаты стали объединяться суфийские братства, формируя в качестве центров тариката обители. Для тарикатов были характерны такие понятия, как аскетизм и отшельничество. Тарикаты ведут к духовному очищению и преданному служению Аллаху как к самым высоким духовным целям.
Есть также мнение, что название приверженцев суфизма в Исламе произошло от названия тех, кто находился впереди других перед Господом, но такое мнение также ошибочно, поскольку в этом случае название представителей братства суфиев, приверженцев суфизма в Исламе, звучало бы как «саффи», поскольку такие люди назывались «ас-сафф ал-мукаддам».
Есть также третье мнение, сторонники которого считают, что название приверженцев учения суфизма происходит от выражения «саф в ат мин халки-л-ллах», что в переводе означает «лучшее из того, что сотворено Аллахом», но и это неверно, поскольку в таком случае члены братства суфиев назывались бы «сафави».
Есть и четвертое мнение, что название приверженцев учения суфизма в Исламе имеет отношение к названию арабского племени суфа бин бишр бин адд бин бишр бин табиха, которое жило неподалеку от Мекки издавна. Сторонники этой точки зрения считают, что многие аскеты и подвижники имели происхождение из этого племени, однако и это мнение не имеет под собой оснований, поскольку большинству подвижников и аскетов не были известны члены этого племени. Да и первое, что приходит на ум: в случае, если такое утверждение было бы верным, то слово «суфизм» в Исламе было бы уже известным в сам век возникновения исламской религии.
Особенно заслуживает внимание мнение Абу Рейхана Бируни по поводу этимологии слова «суфий». Он утверждал, что слово «суфий» неарабского происхождения, и возникло от греческого языка. По мнению Бируни, корнем слова «суфий» является греческое слово «софия», что в переводе означает «мудрость, знания» (слово «философ» тоже греческого происхождения и означает «любитель мудрости»).
Существует еще одно мнение, что слово «суфий» связано со словом «шерсть» или «суф», а первые суфии появились в Басре. Суфийская обитель впервые была построена последователем Абд ал-Вахида ибн Зайда, который был последователем ал-Хасана ал-Басри, а сама Басра славилась тем, что для ее жителей было характерно чрезмерное увлечение поклонением и аскетизмом, что было для других городов нехарактерно. Такого образа жизни придерживались суфийские дервиши. Также появлялись слухи о том, что ряд людей стали предпочитать шерсть всем остальным видам одежды «утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам», что также указывает на суфийских дервишей. Об этом писал Абу-ш-шайх ал-Исбахани, и он же говорил, что «Этих людей стали связывать с теми одеждами, которые они на себя одевают, а поскольку одежды эти сделаны из шерсти (суф), то кого-то из них в свое время назвали «суфием». Шейх также указывал на то, что это стало основой учения суфизма, но в дальнейшем суфизм в Исламе приобрел самые разнообразные формы. По этим словам можно судить, что суфизм в Исламе распространился по причине особой деятельности людей из братства суфиев, которые жили в Басре, делая на аскетизм слишком большой упор: аскетическим образом жизни отличались странствующие суфийские проповедники дервиши.
Суфизм и поклонение
Если говорить об отношении суфиев к религии и поклонению, то в более позднем своем периоде суфии в Исламе придерживались такого духовного пути, который находился в полном противоречии с положениями Корана и Сунны. Примером может служить тот факт, что свое поклонение суфийские братья ограничивали только любовью к Аллаху в сердце, но такими составляющими поклонения, как страх перед Аллахом или надежда на Аллаха, они пренебрегали. К одному из суфиев относится высказывание о том, что он поклоняется Всевышнему не из страха перед Адом и не из желания попасть в Рай после смерти. Ислам, полагаясь на Коран и Сунну, придерживается мнения, что любовь к Аллаху в сердце – это основа поклонения, но составляющими поклонения также является и страх перед Аллахом, и смирение и покорность перед Ним, и надежда на Него. Сказано, что тот, кто поклоняется Богу только посредством любви, должен быть назван безбожником, а тот, кто поклоняется Всевышнему только посредством надежды, называется мурджиитом, а тот, кто поклоняется посредством одного лишь страха, должен быть назван харуритом. Истинный правоверный и приверженец религии единобожия поклоняется Аллаху посредством любви, страха и духовной надежды.
Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа говорил о тех суфистах, которые в более позднем периоде суфизма заходили в Исламе настолько далеко, что их действия переставали быть совместимыми с поклонением Аллаху. Говоря о любви к Аллаху, во многих сферах религии суфийские верующие показывали полное духовное невежество. Любовь к Аллаху включает в себя покорное следование и за его Посланником, но те, кто заявляет о любви к Аллаху, но отступает от Сунны Посланника ﷺ и от шариата, не понимает сущности любви к Аллаху. И в этом заключается еще одно отличие суфизма от истинной исламской религии:
Их ориентир и цель в познании – их же собственные чувства и ощущения, которые являются методами нововведенными, предлагаемыми суфистскими шейхами наряду с новоизобретенными формулами поминания Всевышнего и новыми молитвами. Суфисты могут использовать как доказательства своей правоты свои сновидения, хадисы подложного характера, рассказы, в то время как истинный мусульманин в такой ситуации обратился бы к Корану или Сунне для поиска доказательств.
Ошибки в суфизме
Суфии подразделяются на разные группы, и каждая из них, полагаясь на собственные ощущения и доказательства, следует в духовной практике своим путем, все больше отдаляясь не только от истинной мусульманской религии, но и от групп других суфиев, который также следуют своим путем.
Еще одно отличие суфиев от истинных верующих ортодоксальных мусульман – это неукоснительное следование тем формулам поминаний и молитвы, которые для них установили их суфийские шейхи. Они могут не читать Коран и Сунну, но они будут повторять формулы чтения молитв и поминаний, которые установлены не Аллахом или переданы Пророком, но выдуманы суфийскими шейхами.
Общеизвестна в Исламе духовная практика зикр, которую следует совершать после намаза. Суфии считают, что зикр – это та основа, на которой весь мистический Путь зиждется. В Исламе в противопоставление зикру ставится исламский фикр, который предполагает не чтение молитвы в сопровождении ритмизированных движений в определенной позе, а безмолвные размышления о Боге.
Орден суфиев чрезмерно почитает праведников (аулия) и своих шейхов. К праведникам относят богобоязненных верующих, творящих молитву, дающих закят и совершающих поклоны – таких людей должны уважать и любить, но не какой-то избранный круг лиц может быть праведниками: от ошибок не застрахованы на своем веку даже самые благочестивые души, но каждый из них может считаться праведником. Суфии же в своей практике считают, что праведниками могут быть только определенные люди, и часто к числу таких людей они причисляют шарлатанов, колдунов, совершающих какие-то мистические манипуляции в рамках тариката, или даже тех, кто избрал для себя запретное как дозволенное, тем самым перейдя на следующую ступень тариката на пути к достижению истины.
Суфийский танец дервишей
Суфизм придерживается того мнения, что праведникам доступен тот источник, откуда ангел черпает, и через этот источник передает Аллах своим посланникам откровения, и через него верующий черпает свое познание. Суфии считают, что такие люди являются безгрешными в своей земной жизни, возвысив их до таких высот, что им начали приписывать обладание определенными божественными качествами, право распоряжаться тем, что происходит во Вселенной, способностью помогать в ответ на просьбы тем, кто обращается к ним за помощью.
Возможно вам будет интересно почитать о ширке в исламе
Еще одна особенность вероучения суфизма заключается в том, что суфии пытаются приблизиться к Аллаху с помощью танцев и песен в сопровождении бубна и хлопков в ладоши, что они называют поклонением Аллаху и следованием тарикату. В качестве пояснения позиции Ислама приводятся слова Всевышнего, где Он называет таких людей теми, кто «свою религию обратили в потеху и забаву и обольстила их эта ближняя жизнь…» (сура Аль-Анам (Скот), 70-й аят).
Это всего лишь малая часть того, чем отличается вероучение суфиев от истинной веры Ислама, а ведь немало отличий и в самом отношении суфийских приверженцев к шариату, к посланиям, к единобожию и предопределению.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)