Суфии кто они такие
Суфизм. Происхождение и отличительные черты
Суфии в идеале – это те, кто близок к Аллаху (Богу, Господу) чистотой своих сердец пред Ним. Среди мусульманских ученых нет однозначного мнения о происхождении арабского слова «ас-сууфия» (суфизм)[1].
Происхождение слова «суфизм»
1. Данный термин произошел от слова «ас-сууф», то есть «шерстяная ткань». Именно одежда из шерстяной ткани была особенностью пророков, праведников и тех, кто вел аскетический образ жизни.
2. Другие считают, что данный термин подразумевает «первый ряд» (ас-софф аль-авваль). Ведь люди стоящие, образно говоря, в «первом ряду» пред Богом отличаются возвышенностью своих забот и устремленностью сердец к Богу.
3. Авторы третьего мнения считают, что термин «ас-сууфия» произошел от слова «ас-суффа». Именно «ахлюс-суффа» были известны своей крайней бедностью и при этом глубокой набожностью. Это те из числа переселившихся из Мекки в Медину во времена пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), кто не смог сразу обустроиться на новом месте и поселился под навесом мечети. Слово «ас-суффа» так и переводится – «навес». Они были очень бедны, не имели ни жилья, ни семей, ни материального достатка в первое время. Их было около 70 человек.
И все-таки подавляющее большинство склоняется к тому, что слово «ас-сууфия» (суфизм) произошло от слова «ас-сууф» (шерстяная ткань).
Основные определения суфизма
Это с языковой точки зрения. Если же говорить о смысле самого термина, то определений его великое множество, как и самих суфийских течений. Основное, что их всех объединяет, — это стремление быть ближе к Аллаху (Богу, Господу). Вот несколько определений:
1. «Ат-тасаввуф» (суфизм) – это когда Господь умерщвляет тебя относительно самого тебя и оживляет тебя Собой» (для самого себя ты умираешь; пред Богом же ты оживаешь). Такое определение дал суфизму великий аль-Джунейд аль-Багдади[2].
2. «Суфии отдают предпочтение Аллаху (Богу, Господу) наряду со всем остальным. И Он, Господь миров, отдает им предпочтение пред всем остальным. Познание Бога они поставили выше по значимости, чем познание самих себя (они отдают предпочтение Его знанию, а не своему). Божье желание они поставили выше своего желания». Такое определение дал известный ученый-суфий Зун-нун аль-Мисри[3].
3. «Ат-тасаввуф – это умение полностью отпустить себя с Аллахом (Богом, Господом) к тому, чего желает Он», то есть все происходящее с нами и независящее от нас полностью принимать всей глубиной души и осознания, трактуя как нечто очень полезное для нас, как Божью милость и благословение. Такое определение дал тасаввуфу в свое время известный ученый-суфий Рувейм[4].
В итоге суфий постоянно находится в состоянии духовного очищения, очищается от того, что подмешивается в процессе жизни из «мутности» и «грязи»; очищается от душевных побуждений к плохому, грешному. Суфии постоянно чувствуют потребность в Покровителе. И именно в постоянстве реализации этой потребности очищаются от «мутности» и «грязи» жизни. И всякий раз, когда побуждающее нас порой к злому природное начало (нафс) начинает проявлять себя, проницательность суфия сразу фиксирует это и устремляется от низкого к возвышенному и божественному. Постоянство духовного очищения «собирает» человека в единое целое, а вот активность злых козней низменной части души расчленяет человека и очерняет. Суфий с Аллахом (Богом, Господом) управляет своим сердцем, а сердце уже управляет им.
Суфизм как термин и различные его практики впервые появился в конце второго столетия по хиджре (по мусульманскому летоисчислению).
Были ли суфии при Пророке Мухаммаде
Усердие в религиозности и аскетизм в земном (отсутствие любви к роскоши и сердечной, а также эмоциональной привязанности к земным благам; «делами в земном, а сердцем в вечном») были наиболее выражены в первые годы и десятилетия зарождения Ислама, во времена пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Людям, застигшим это светлое время и реализовавшим себя в вере и благочестии, не нужно было специальное название, характеризующее их. Достаточным было то, что они следовали за посланником Божьим, а потому их назвали его сподвижниками (сахаабами). Что может быть выше этой характеристики в описании набожности человека! Второе поколение было названо последовавшими (таби‘уун), ведь они последовали за сподвижниками. С третьим поколением мусульман началось движение в сторону накопления материальных благ и все большей привязанности к ним. И теперь уже наиболее набожного стали называть служителем (‘аабид) и аскетом (заахид). Далее в религиозной среде появилось много различных течений, каждое из которых делало акцент на ту или иную форму проявления набожности и богобоязненности, использовало свои особые духовные практики. Всех их называли служителями и аскетами. И вот в конце второго столетия по хиджре появилась особая категория людей из «ахлю сунны» (последователей Сунны), которая отличалась глубокомысленной набожностью, религиозной образованностью и свободой от земных соблазнов и искушений. Их стали называть суфиями — «ас-сууфия» или «аль-мутасаввыфя».
Особенности и отличия суфизма от других течений
Особенностей и отличительных характерных черт у суфийских течений немало. Упомяну лишь несколько из них:
1. Хырка (хирка)[5] – одежда-символ. Данный суфийский термин несет смысл некоей сделки-договоренности (клятву в верности) между учеником (муридом) и учителем (шейхом). Шейх в итоге принимает ученика подобно как одного из своих детей: наставляет на верный путь и предостерегает от опасностей весь остаток жизни. Хырка (хирка) – это символический вход в круг учеников и признак того, что новичок прошел необходимые испытания, принят в тарикат и полностью покорился своему учителю, на все 100% доверился ему в делах духовных и мирских. Впредь он не имеет права ослушаться учителя. Хыркой (хиркой) как символом договоренности и некоей присяги может быть, например, религиозный головной убор со специальным отличительным элементом данного тариката, передаваемый шейхом ученику, либо накидка, платок.
2. Ас-Самаа‘[6] – блаженное слушание[7]. Первый уровень – наша врожденная способность слышать и слушать, получая от этого наслаждение и покой. Второй уровень – умение слышать своим состоянием. Это когда человек не просто слышит, но и автоматически проводит глубокий анализ сказанного, он чувствует то, что за словами, внутри слов и между строк. Третий уровень – умение слышать с Ним, Богом[8], пред Ним и ради Него, когда слышишь чистотой сердца и очевидной убежденностью в единстве и всемогуществе Господа.
3. Аз-Зикр[9] – многократное повторение формулы единственности Бога «ля иляяхэ илля-ла» либо одного из Его 99 имен. Зикр-упоминание бывает двух видов: устами и сердцем. Многократно повторяя устами те или иные формы возвеличивания или восхваления Господа, человек постепенно подводит себя к упоминанию Бога сердцем, столь же естественному и непринужденному, как само сердцебиение. А потому для суфия оба варианта зикра всегда актуальны: упоминание Аллаха (Бога, Господа) устами помогает не впасть в состояние беспечности, помогает не потеряться в бушующих потоках жизни, а упоминание сердцем – направляет к Богу и приближает к Нему, не ограниченному ни местом, ни временем. Зикр – аргумент в пользу того, что человек любит Бога, ведь искренне полюбив то или иное, мы начинаем все чаще об этом вспоминать и упоминать. Зикр помогает человеку смотреть на мир значительно шире и глубже, все больше замечать Божьи знамения и чудеса во всем. Человек в итоге становится более приветливым, жизнерадостным и обретает глубокое душевное спокойствие.
4. Аль-Хальва[10] – это уединение в широком смысле: уединение с самим собою, сосредоточенное на поклонении Всевышнему; человек думает в эти периоды лишь о Боге и ни о чем ином не вспоминает. В этом состоянии суфий сосредоточен только на том, чтобы Творец был доволен им, он устремлен к Богу, ни к чему иному не стремится, ничего иного не желает. Также этот процесс духовного очищения прививает верующему естественное ощущение скромности пред другими людьми и полное отсутствие желания возвыситься, вознести себя над ними. Основная рекомендация в периоды уединения: минимум еды, сна, слов и людей и при этом максимум поклонения Богу и чтения Корана, а также всего, что помогает развивать и совершенствовать себя, наполняет мудростью, спокойствием и сосредоточенностью на главном.
Рекомендация мусульманского богословия
Дополнительно по теме рекомендуем изучить материал: Тасаввуф (суфизм).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] За основу мною взят материал из книги нашего современника Мухаммада ‘Абдул-Латыфа Махмуда «Аль-ихтиляфат аль-фикхия лядей аль-иттиджяхат аль-исламия аль-му‘асыра».
[2] Абу аль-Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад аль-Багдади (умер в 297 г. по хиджре; 910 г. по григ.) — один из великих ученых ахлю сунна валь-джама‘а, известный богослов-суфий, приверженец «золотой середины» (Корана и Сунны) в тасаввуфе, за что был уважаем и почитаем всеми, кто его знал. О нем говорили: «У него сердце суфия, а ум – факыха (богослова)». Он строго следил за тем, чтобы духовные практики соответствовали Корану и Сунне. Считается первым в Багдаде, кто начал говорить о вероубеждении (акыде; таухиде) как о науке. В религиозной практике придерживался шафиитского мазхаба. Родился, жил и умер в Багдаде. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 2. С. 141; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 86–88.
Аль-Джунейд говорил: «Все пути (духовного роста) закрыты для людей, кроме тех, кто следует наследию пророка Мухаммада»; «Кто не выучил Коран (профессионально и детально не изучил), кто не занимается хадисами (не имеет навыков работы с ними и знаний о них), тому не следуйте в этих делах (он не заслуживает того, чтобы ему следовали в вопросах духовного роста и развития). Это наше знание (тасаввуф) находится в границах Корана и Сунны».
[3] Абу аль-Файд Зун-нун аль-Мисри (умер в 245 г. по хиджре; 859 г. по григ.) — один из богословов-суфиев. Был мухаддисом и факыхом. Он говорил: «Кто осмотрителен в результатах (в том, к чему его могут привести дела и поступки), тот спасется (от многого зла и грехов по милости Всевышнего)»; «Быть истинным рабом Всевышнего (аль-‘убудия) — значит быть таковым всегда, подобно тому, как Он всегда и в любых обстоятельствах является Господом твоим». См.: аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 57.
Также Зун-нун говорил: «Простые люди раскаиваются в совершении грехов, а особые люди (элита) – в том, что отвлеклись (от упоминания и возвеличивания Бога; проявили невнимательность и беспечность в вопросах обращенности к Богу своими сердцами и устремлениями)»; «Пред Аллахом (Богом, Господом) есть люди, которые оставили грех из стыда и скромности пред Ним, после того как ранее оставляли грех из страха».
[4] Рувейм ибн Ахмад (умер в 303 г. по хиджре) — один из великих ученых ахлю сунна валь-джама‘а, известный богослов-суфий третьего столетия по хиджре. Родился и жил в Багдаде. Был большим специалистом в знании Корана и его смыслов.
Из числа его известных высказываний приведу следующие два: «Вот уже как двадцать лет мое сердце не вспоминает о пище, пока ее не принесут» и «Терпение – это полное отсутствие жалоб; довольство – это когда ты находишь приятным (наслаждаешься) бедой (трудностями и проблемами); полагаться на Аллаха (Бога, Господа) – это когда ты не видишь посредников (не видишь преград для достижения своих целей, а лишь действуешь на все 100%)».
[5] Подстрочно переводится как «кусок порванной ткани, тряпка».
[6] Подстрочно переводится как «слушание».
[7] У некоторых тарикатов имеются разные формы религиозного песнопения, помогающие муридам входить в состояние высокого одухотворения и отстраненности от мирского. Обычно это касыды-поэмы, упоминающие Ад, Рай, вечность, Божьи блага и побуждающие к благодеяниям.
[8] Через заключительного Божьего посланника, пророка Мухаммада (да благословит его Творец и приветствует) переданы слова Господа миров, смысл которых таков: «Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что вменил Я ему в обязанность [уважение к родителям, почтительное отношение к жене (мужу) и должное воспитание детей; самодисциплина в благом и праведном; строгое выполнение (в меру сил и возможностей) взятых на себя обязательств пред Богом или людьми, честность и т. д.]. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, совершая дополнительное, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он будет слышать; его зрением, которым он будет видеть; его руками, которыми он будет работать, и его ногами, которыми он будет идти. [Человек проникнется душевным спокойствием, уверенностью в себе, будет полон надежд, жизненной энергии, рационального расчета и реальных каждодневных дел. Ему будет легко слышать, видеть, чувствовать главное и сосредотачиваться на нем, не отвлекаясь на второстепенное.] И если он попросит Меня о чем-нибудь, Я [продолжает Господь миров] обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне с просьбой о защите, Я непременно помогу ему». Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2039, хадис № 6502; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 14. С. 414–422, хадис № 6502 и пояснение к нему; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 298, хадис № 1/387; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 109, хадис № 1752, «сахих».
[9] Подстрочно переводится как «упоминание».
[10] Подстрочно переводится как «уединение».
[11] «Нет ничего подобного Ему» (см. Св. Коран, 42:11).
[12] Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал:
— «Не из нас тот кто не почитает (не уважает) старших». См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 568, хадисы № 1925, 1926; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 470, хадис № 7691, «сахих».
— «За ученого человека [прошедшего не один уровень теории и практики знаний и не изменяющего выбранному пути] молится все живое на небесах и земле, даже рыбы в море!» См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 403, хадис № 3641, «сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 194, хадис № 1389.
— «Поистине, глубокое почтение (уважение) Аллаху (Богу, Господу) может быть проявлено [в том числе] через: оказание почтения (уважения) поседевшему мусульманину [именно чувство веры побуждает тебя к этому, ты делаешь это из трепета пред Богом и возвеличивая Его, Господа миров]». См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 526, хадис № 4843, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 149, хадис № 2469, «хасан».
Суфизм. Кто такие суфии?
Суфизм в его нынешнем виде представляет собой несколько сект (тарикатов), которые объединяет мистическая интерпретация Ислама, вбирающая в себя ряд выдумок и нововведений, придуманных основателями каждой из сект.
Каждый тарикат имеет свою особую религиозную практику : обряды, молитвы и способы совершения зикра (суфийские вирды).
Каждый тарикат возводится к своему шейху-основателю, от которого особые «тайные» знания для избранных передаются непрерывной цепочкой через шейхов тариката до наших дней.
Рядовые последователи суфийских тарикатов (мюриды) убеждены, что их путь духовного совершенства невозможен без полного подчинения своим шейхам (муршидам).
Подобное убеждение, разумеется, выгодно представителям суфийской духовной элиты, которые, пользуясь безграничным уважением и невежеством своих мюридов, закрывают за их счёт все имущественные вопросы своего «святого» семейства.
Эта концепция — возможность заступничества перед Аллахом мертвого шейха после его смерти — обеспечивает суфийским шейхам весьма безбедное существование при жизни, поскольку каждый из мюридов, желая добиться благосклонности шейха, почитает за счастье решить любую посильную его проблему.
Не все суфии в своём чрезмерном почитании пророка и аулия, которое выходит далеко за шариатские рамки, доходят до обращения своих молитв к мертвым, что безусловно является большим куфром и ширком, но все они, в той или иной степени, совершают многочисленные, неузаконенные в Исламе, нововведения: намазы в различные «баракятные» ночи, придуманные их шейхами зикры (вирды), посещение мавзолеев и «святых» мест, а также многое другое.
Именно этим объясняется их обыкновение клеймить ярлыком «ваххабита» каждого, кто начинает разъяснять людям многочисленные фундаментальные заблуждения суфиев и их очевидное противоречие тому, с чем пришел посланник Аллаха ﷺ.
Хвала Аллаху, в наш век информационных технологий, суфийским шейхам становится всё сложнее продвигать своё псевдоисламское мистическое учение, имеющее мало общего с религией Аллаха. Их мюридов становится всё меньше, а их средний возраст — всё старше.
Большинство молодежи с Кавказа, а в последнее время и из Узбекистана, Казахстана, Кыргызстана и других азиатских стран, получили доступ к информации и уже понимают всю ошибочность и степень заблуждения представителей суфизма.
Суфизм. Суть, Главные идеи, Принципы и Философия
Что такое суфизм и как переводиться?
Причем суфием мог, да и в принципе может стать любой человек, независимо от веры, культурной принадлежности и положения в обществе. Есть у этого слова и другие переводы, но об этом позже.
(Кстати эту информацию вы также можете узнать и из видео на нашем канале в озвучке хороших дикторов, так что выбирайте, что вам проще читать или смотреть и поехали дальше…)
История возникновения суфизма
Историки относят возникновение суфизма к VII-VIII векам, когда появилось отдельное направление в исламе, основанное на аскетизме и мистике.
Постепенно развивались различные суфийские школы, и росла популярность данного направления, как образа жизни, основанного на самопознании и познания Абсолюта, когда человек постигает себя во всей полноте.
Суть и цель Суфизма
Религиозное учение суфизма ставит своей целью очищение души и самопознание, как через практику аскетизма, так и через практику молитв, обрядов и веры в единого Аллаха.
Примером для суфиев служил пророк Мухаммед, который вел аскетический образ жизни и которого не интересовали мирские дела и большую часть времени, проводившего в молитвах и постах.
Сущность и суть суфизма — это единение со всем существованием, к которому нельзя подходить интеллектуально. Необходимо влюбиться в существование. И здесь нет какой-то системы, а есть лишь любовь и доверие глубокому существованию.
Суфийская притча
Существует одна история про суфиев, или как их еще называют суфийская притча, когда ученик пришел к мастеру, и сказал, что хочет узнать истину.
Тогда мастер сказал, хорошо пошли за водой, но не задавай вопросов. И вот они пришли к колодцу, и мастер стал опускать в колодец ведро, у которого не было дна, он опускал в колодец ведро без дна и поднимал его.
Наконец ученик не выдержал и спросил: «Что вы делаете, ведро же без дна». Учитель прогнал его, так как он нарушил правило. Чтобы понять мудрость, интеллект не нужен.
Главные идеи Суфизма
Суфизм раннего периода основан на подражании пророку Мухаммеду и следованию его правилам и предписаниям. Так же суфии размышляли над сутью Корана, и проводили свою жизнь в молитвах и постах, отрешаясь от мирского.
Также одной из главных идей раннего суфизма было очищение своей души через практику бедности и покаяния.
Таким образом, суфии хотели приблизиться к Богу, проявляя бескорыстную любовь и служение в молитвах и постах, что также характерно для раннего христианства и для практически всех христианских святых и аскетов христианства и практически всех остальных религий мира.
Так сформировалась и в философии суфизма теория и практика слияния или растворения себя в Боге.
Принципы Суфизма
Так принципами суфийской практики служат совершенствование духовного мира человека и освобождение от материальной зависимости, а также бескорыстное служение Богу. Так же в своих принципах практики они полагаются на учение Корана и следованию идеям пророка Мухаммеда.
Философия Суфизма кратко
Поговорим о слове суфизм, оказывается, это слово с персидского переводится как «Суфий – это Суфий», что означает, нет различия между собой и целым или между собой и остальным миром.
Суфий может существовать где угодно, и он по-настоящему религиозен, поскольку стремится к запредельному и чем ближе человек к Богу, тем больше он растворяется и исчезает. И когда человека нет – он становится всем.
Суфизм передается от сердца к сердцу, как волшебство. И для суфия Бог — это не личность, для него он повсюду и везде, как имя или идея целостного существования.
Иногда слово «Суфа» переводится как чистота ума, то, что в уме больше ничего нет или там нечего искать. Нет мыслей, размышлений и нет ума. Что будет польностью понятно только практикующим Дзен.
Не вы ищите Бога, а Он ищет вас
Великие мудрецы суфии, говорят о том, что человек не может искать Бога, пока человек думает, что выбирает его.
Инициатива принадлежит Богу. Он всегда первый спрашивает: «Где ты?».
Философия Суфиев
Суфии говорят, что чтобы жить в настоящем, не следует уходить мыслями в будущее или прошлое. Суфий живет от момента к моменту, и у него нет беспокойства или планов в отношении к следующему моменту.
Суфий живет в настоящем
Жить в данном моменте – это означает, что идти больше некуда, ни в прошлое, ни в будущее, вообще никуда.
В этом настоящем моменте происходит остановка, остановка для прошлого и будущего, вы умерли для обычной жизни и родились для Бога, который всегда приходил к вам, но вас не было дома.
А находиться в сейчас для суфия – это быть дома и наконец-то Бог вас застал на месте – какая волнующая встреча, ни Он, ни Вы уже не знаете, кто есть, кто.
Ведь обычно у человека есть прошлое или будущее, но нет настоящего. Человек, живущий прошлым, просто застрял, и он не в настоящем.
Прошлое это иллюзия, как и мечты о будущем – фикция или иллюзия. И лишь в настоящем моменте рушится здание иллюзии, рушится иллюзия ума, страдающего и перерождающегося ума.
Духовный рост по – настоящему возможен лишь, когда вы находитесь в настоящем моменте, который есть сама жизнь. А если это не так, то вы просто уснули и спите или даже умерли, так как у вас нет осознания себя целостного со всей жизнью и со всем окружающим.
Почему в обычных людях нет радости?
Здесь суфизм говорит – сними бремя прошлого и будущего, зачем думать о том, чего уже нет или о том, чего еще нет. Почему бы не жить настоящим моментом, где есть радость самопознания и познания Бога внутри?
Как стать просветленным в Суфизме?
В этом моменте вы умираете как человек и рождаетесь как Бог. Почему люди боятся смерти – потому что во время смерти человек исчезает, его поглощает ничто, великий свет или великая пустота.
Суфий полон, обычный человек нет
Человек постоянно требует себе внимания: муж от жены, жена от мужа; политики и артисты. Все они хотят внешнего внимания, потому что пусты внутри и им надо чем-то заполнить эту дыру.
А суфий полон бытием, он не отделен от существования, его эго отсутствует, и он сам отсутствует. А когда человек отсутствует, в нем уже присутствует Бог. Это и есть просветление по суфийски.
Живете ли в настоящем?
Чтобы посмотреть, что представляет из себя человек, и определить живете ли вы в настоящем, суфизм говорит, что нужно просто смотреть на секундную стрелку на циферблате своих часов. Даже в течение одной минуты человек не может просто смотреть на стрелки часов.
Сколько раз мысли о прошлом или будущем уводили нас за собой, уводили из настоящего момента. Это говорит о том, что человек спит и видит сны, то о прошлом, то о будущем, он давно умер для Бога, он просто труп, так как он никогда не живет в настоящем и значит его нет.
Самые известные суфии истории
Поэтому пробуждение суфиев, а суфизмом считается что суфиями были и Христос, и Будда, и Лао-Цзы, и Кабир, и Ошо и, Шри Рамана, а самый известный настоящий суфий конечно же Великий просветленный и писатель Омар Хаям, о котором мы еще будем говорить отдельно, и многие другие святые прошлого — “Пробуждение”, это значит проживать жизнь такой, какой она есть и быть в настоящем моменте, это слияние с жизнью и с Богом.
Вывод
А жить в настоящем моменте, значит быть дома. Суфизм — это не вера и не религия, это область знания, где каждый знает или как минимум познает самого себя, просто, будучи свидетелем, где познающий и познаваемое одно существование. То есть Бог. Что в принципе и является идеалом большинства религий и истинных верований.
Ну а на этом разговор о философии и сути суфизма мне придется закончить, до встречи на нашем портале обучения и саморазвития, где мы будем продолжать рассматривать различные религиозные и философские системы мира, например можете познакомиться с идеями и философией традиционного Ислама, а также в следующей статье расскажем о шаманизме и его подлинной философии и мировоззрении шаманов и десятков других религиозных направлений.