Суфизм в исламе что это такое простыми словами
Суфизм: путешествие к звёздам
И слам — одна из молодых религий, которая быстро завоевала популярность в современном мире. И именно в традиции ислама зародилось такое учение, как суфизм. Это мистическое направление в исламе, направленное на познание Бога. В современном мире суфизм стал известен благодаря суфийским поэтам, которые, познав тайны мироздания, изложили свой духовный опыт в поэтической форме.
Есть люди, чистой преданы любви, —
Зверями ль, ангелами их зови, —
Они, как ангелы, в хвале и вере
Не прячутся в пещерах, словно звери.
Они воздержанны, хоть и сильны,
Они премудры, хоть опьянены.
Когда они в священный пляс вступают,
То в исступленье рубище сжигают.
Они забыли о себе. Но всё ж,
Непосвящённый, ты к ним не войдёшь.
Их разум — в исступлении, а слух —
К увещеваниям разумным глух.
Но утка дикая не тонет в море.
Для саламандры ведь пожар не горе.
Вот так и многотерпцы, — ты скажи, —
В пустыне живы божии мужи!
Они от взоров всех людей сокрыты,
Они не знатны и не имениты.
Не добиваются людской любви,
Довольно вечной им одной любви.
Эти строки принадлежат суфийскому поэту Саади, который как нельзя точнее описывает последователей суфизма. Само слово «суфизм» произошло от арабского слова «суф», что означает ‘шерсть’. Дело в том, что одежда из шерсти была весьма популярна среди дервишей — суфийских отшельников. Есть, однако, и другие версии происхождения слова «суфизм». Так некоторые европейские исследователи более склонны думать, что это слово произошло от греческого слова «мудрость» — sopfos. Впрочем, и среди приверженцев арабской версии происхождения есть разногласия. Некоторые считают, что слово суфизм произошло не от слова «шерсть», а от слова «сафа» — ‘чистота’.
Суфизм и йога: что общего?
Итак, что же такое суфизм? В чём состоит путь суфиев и что общего между суфизмом и йогой? Религия ли это или скорее путь самопознания, который доступен далеко не каждому? Считается, что первым суфием был сам пророк Мухаммад, которому в своё время был ниспослан Коран. Согласно суфийскому учению, пророк Мухаммад достиг состояния, которое в традиции суфизма называется «инсан камиль», что в переводе означает ‘совершенный человек’. Это считается высшей ступенью духовного развития в суфизме. «Совершенный человек» победил в себе «нафс». Понятие «нафс» можно условно перевести как ‘эго’, но это не совсем точный перевод. Скорее, это тёмная сторона личности человека, проявление его животной природы. «Совершенный человек» — это тот, кто достиг своеобразного просветления, которое в традиции суфизма называется термином «хакика», и избавился от неведения, которое обозначается термином «куфр».
Как мы можем видеть, в суфизме присутствует созвучие со многими другими системами самосовершенствования, разница лишь в терминах. Так же, как в йоге, существуют ступени самосовершенствования, которые изложил Патанджали, так и в суфизме рассматриваются так называемые стоянки на пути развития:
Более распространённой является семиступенчатая система развития в суфизме, которую изложил Абу Наср ас-Саррадж: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, упование на Бога, удовлетворённость. Другой мастер суфизма — Азиз ад-Дин ибн Мухаммад Насафи отмечал, что на этом пути необходимо преодолеть четыре завесы: привязанность к вещам, привязанность к людям, фанатичное подражание и непокорность. Очень интересно, как Мухаммад Насафи отметил, что обеих крайностей следует избегать — как фанатизма, так и непокорности. То есть речь идёт о преданности учителю и учению, но с сохранением здравомыслия. Инструментами же на пути суфия, по словам Мухаммада Насафи, считаются четыре качества:
Также отмечается, что у дервиша есть четыре основные аскетичные практики:
По словам суфийского мастера Азиза аз-Дин ибн Мухаммада Насафи, главными в духовной практике можно считать две вещи: общение с более опытным практиком и умеренность в пище.
Суфизм: путь сердца
По мере развития учения, суфии стали объединяться в ордена. Первые из них возникли ещё в XIX веке. Наиболее древние из них — Ханака и Рибат. Основными орденами, по словам Идрис Шаха, считаются четыре: Нашкабандийа, Сухравардийя, Чиштийа и Кадирийа. Стоит отметить, что ошибочно отождествлять в данном случае понятие «орден» с аналогичными европейскими организациями, такими как печально известные тамплиеры или масонские ложи. В данном случае «орден» — это сообщество духовных практиков, без каких бы то ни было претензий на вмешательство ордена в социальную и политическую жизнь общества. Деятельность суфийских орденов и сами практики традиции суфизма покрыты тайной и окружены множеством слухов и заблуждений. Согласно учению суфиев, следует вести обычную, ничем не примечательную жизнь и не демонстрировать свои мистические способности на людях, — это считается одним из самых тяжких проступков.
Практика суфизма
Практики традиции суфизма, как правило, являются недоступными для широкой аудитории. Дело в том, что в суфизме большая роль отводится отношениям между «шейхом» — духовным учителем и учеником — «мюридом». Путь обучения основан на личном примере и передаче духовного опыта. Все практики суфизма передаются через личное посвящение, и их эффективность строится именно на глубокой духовной связи между шейхом и мюридом. Шейх передаёт мюриду молитвенные формулы, которые используются в практике зикра, — богопоминания. Данная практика очень похожа на типичную практику мантра-йоги, когда путём повторения каких-то смысловых звуковых вибраций достигается определённое состояние.
Зикр, наряду с суфийскими кружениями, является одним из главных инструментов духовной практики. Суфийские мастера выделяют четыре стадии практики зикра. На первом этапе суфий просто произносит формулы, не концентрируясь на них. На втором этапе к произношению уже подключаются тонкие слои ума, и повторяемые формулы начинают «проникать в сердце». На третьей стадии из сознания вытесняется всё, кроме смысла повторяемой формулы и концентрации на процессе повторения. На четвертой стадии всё восприятие суфия полностью погружено в созерцание Бога.
Сохранилась одна из практик зикра, переданная шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали. Согласно этому методу, «шахада», описанная выше, повторяется совместно с визуализацией света в районе сердца. Затем необходимо визуализировать движение этого света против часовой стрелки — вверх и в правую часть груди, а затем вниз и возвращать внимание в исходную точку. Таким образом, практикующий повторяет «шахаду» и, рисуя круг своим вниманием, очищает своё сердце. Конкретной длительности совершения практики нет, но, согласно суфийской традиции, это обычно нечётное число, к примеру — сто один раз или тысяча один раз.
Помимо вышеописанных практик также присутствуют различные комбинации медитативных и дыхательных практик, но о них мало что известно.
Путь суфия включает в себя четыре стадии:
Наверное, не совсем понятно, о чём идёт речь, но это одна из отличительных черт суфизма — малопонятные образы и метафоры, которые можно трактовать по-разному, а истинный смысл доступен лишь посвящённым. Как одна из версий трактовок, можно предложить такую: путь суфия до самого начала непосредственно духовного пути, то есть время от рождения и до знакомства с суфизмом, — это путешествие к Богу. Начальные этапы пути суфия, такие как раскаяние и обучение, — это путешествие в Боге. Непосредственно сама полноценная практика суфизма, которая длится вплоть до оставления физического тела, — это путешествие с Богом. И уже посмертные путешествия души — это путешествие от Бога с Богом. Но стоит напомнить, что, в зависимости от ордена и шейха, трактующего учение, смысл четырёх ступеней может меняться, и приведена лишь примерная трактовка для общего понимания.
Итак, суфизм — это одна из систем самосовершенствования. Йога в переводе с санскрита означает ‘связь’. А в суфизме, обретение связи с Высшим — это и есть цель Пути. Поэтому Путь Суфия — это, в первую очередь, путь единения и любви, это Путь Сердца, Путь Большого Джихада, о котором говорил пророк Мухаммад, своими словами возвысив путь самосовершенствования над путём борьбы с разного рода «неверными». И сокровенная истина суфизма в том, что Бог — он не где-то в космосе — он в сердце каждого из нас. «Я есть Истина!» — пережив глубокий мистический опыт, однажды воскликнул суфий Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. И в этих словах отражён весь Путь Суфия, цель которого — найти Бога внутри себя и в каждом живом существе и стать «инсан камиль» — совершенным человеком, который призван сеять разумное, доброе, вечное.
Суфизм
Ахмад Зарук сказал: «Суфизму было дано более 2000 определений, но суть их всех сводилась к одному – бескорыстному, искреннему обращению и служению Аллаху». Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опорой его – связь человека с Всевышним Создателем. Суфий тот, сердце которого чисто для Аллаха и поступки которого ради Него же.
Происхождение слова «суфизм»
По этому поводу существуют разные предположения. По одной версии, его корнем является слово «суфат» (шерстинка), потому что суфий ощущает себя перед Всевышним ничтожной шерстинкой. По другой – оно образовано от слова «сифат» (свойство), потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. Третья версия утверждает, что этот термин происходит от слова «сафаъ» – (чистота).
Еще одним источником считают слово «суффат» (название людей). Ахлу суффат – это первое поколение людей суфизма. Их искренние богослужения являются высшим идеалом, к которому всегда стремились суфии и к которому их призывал Аллах: «Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу» (сура «Кахф», аят 28).
По версии имама Кушейри, термин «суфизм» происходит от слова «сафв», что означает первый ряд. Имеется в виду, что суфии находятся впереди всех на пути к Всевышнему Аллаху, опережая других в богоугодных делах.
И, наконец, последняя, шестая версия связывает происхождение этого названия с ношением грубой шерстяной одежды, так как слово «суф» в арабском языке означает шерсть. Прежние суфии предпочитали такую одежду из-за ее простоты.
Некоторые вообще не приемлют термин «суфизм» из-за того, что он не употреблялся во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. На наш взгляд, это безосновательно: многие исламские термины были приняты после смерти Пророка (мир ему и благословение).
Появление науки суфизм
Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многих интересует отсутствие призыва к суфизму на заре ислама и его появление лишь после эпохи сподвижников и их последователей. Дело в том, что при Мухаммаде (мир ему и благословение) не было нужды в суфизме: это был век особо богобоязливых, набожных людей, полностью обращенных к Аллаху, век непосредственного влияния почтенной личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании Пророку (мир ему и благословение). Незачем было учить их тому, чем они практически все время были заняты. Они подобны коренному арабу, знающему родной язык: он в состоянии слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики.
Асхабы и табиины, хотя и не назывались суфиями, но, по сути, являлись ими. Под суфизмом подразумевается посвящение своей жизни Творцу и полное отшельничество, покорность Всевышнему во всех состояниях. Это и отличало последователей Пророка (мир ему и благословение) в трех поколениях после него – сахабов, табиинов и табиитабиинов. Эти три поколения считаются лучшими из мусульманских поколений: «Лучшие из поколений: это мое поколение, потом следующее и следующее».
После того как ислам распространил свои границы на многие народы и страны, сферы религиозной науки расширились, стали возникать новые и новые направления, систематизировавшие свои знания: к примеру, науки Нахв, Фикх, Тавхид, наука о хадисах, возникновение которых было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу слабеть. Люди стали забывать о покорности Аллаху душой и телом. Это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизм, призванную восполнить утрачиваемую духовность ислама. В одном из хадисов сказано: «К Пророку (мир ему и благословение) пришел Джабраил (мир ему) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия – это иман, ислам и ихсан».
Иман – это вера, свет и убеждение.
Ислам – это покорность, повиновение и поклонение.
Ихсан – это степень мушахада, «когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его, хотя, на самом деле, не ты Его видишь, а Он видит тебя» (имам Хафиз Мухаммад Сидык). Потом он сказал: «Воистину, как сказано в хадисе, кто упустит в столпах религии ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустил важное. Цель тариката и то, к чему призывает этот путь есть, ихсан, т.е. совершенство в имане и исламе».
Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал: «Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (мир ему и благословение). Его основой является возрождение пути лучших людей мусульманской уммы, таких как асхабы, табиины и их последователи. Его стержень – это упорство в поклонении, обращенность к Аллаху, оторванность от мирских соблазнов: власти, богатства, наслаждения. Так же к нему относится уединение в поклонении. Все это было распространенным среди сподвижников и салафинов. Когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились те, кто отделился для поклонения Аллаху, их звали суфиями».
Суфизм берет за основу жизнь Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. Никакого другого суфизма, кроме как исламского, быть не может.
Значение суфизма
Шариатские нормы, предписанные человеку, делятся на две категории: связанные с внешними поступками и относящиеся к душе человека. Они обе важны, т. к. внутренний мир – это основа внешнего. Всевышний сказал: «Тот, кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит дела праведные и не поклоняется никому наравне с Господом своим и пусть не делает никого сотоварищем (Всевышнему) » («Пещера», аят 110). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обращал особое внимание сподвижников на очищение их сердец. Он часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и отсутствия в ней скрытых пороков: «Воистину, в теле человека есть такая часть, – если она здорова, то все тело здорово, а если она испортится, то все тело испортится. Это сердце». Также он объяснял, что взор Аллаха обращен на сердце человека: «Действительно, Аллах не смотрит на ваши тела и формы. Он смотрит на ваши сердца» (Муслим). Сердце побуждает к действию, поэтому избавление его от дурных качеств – долг каждого. Именно обладатели чистых сердец будут спасены в Судный день – «день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы, кроме чистого сердца (от ширка, лицемерия)» (сура «Поэты», аят 88-89).
Ученые причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Автор книги «Джавхарату тавхид» Ибрахимул Лакани сказал:
«Ты повелевай одобряемым и отдаляйся от сплетен, И хулы, и всякого порочного деяния, Как самодовольствие, гордыня и болезни зависти, И таких, как спор и показуха».
Как не подобает человеку появляться в обществе людей в грязной одежде, так же неприлично забывать о своей душе и не работать над ней:
Ты душишь (благовониями) свое бренное тело,
А вечную душу оставляешь в грязи.
Недостатки души являются причиной отдаления от Всевышнего Аллаха и Его вечного Рая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни». Благополучие человека в последней жизни заключается в чистоте его сердца, спасение в Судный день зависит от преодоления им своих недостатков. Скрытость пороков позволяет человеку думать о себе, как о совершенном создании, в то время как он далек от этого. Какой же путь выявления пороков? Только суфизм является наукой, которая изучает и избавляет от сердечных изъянов и облагораживает душу. Он воспитывает в душе такие качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, этика, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха, ибо суфиям принадлежит большая доля из теоретического и практического наследия Пророка (мир ему и благословение).
Отреклись они от грехов и пороков,
Очистили тела и души,
Постигли суть веры
И пошли по путям ихсана.
Имам аль-Газали (которого называют «Худжатуль ислам» – довод Ислама) после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Стать на путь суфиев является фарзуль айн, т. е. обязанностью каждого мусульманина, ибо никто, кроме пророков, не чист от грехов».
Фузайл ибн Ияз высказал такую мысль: «Ты иди по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла, и пусть тебя не заблуждает количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни братьев своих, покинувших этот мир. Стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем пред Аллахом. Если же они сбивают тебя с твоего пути, ты не обращай на них внимания. Когда бы ты ни обратил на них внимание, они тебя увлекут и введут в заблуждение».
Алеппо 24 Рамазан 1381 г. х. (1961 г.)
Абдул Кадыр Иса. Журнал «Ислам»
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Суфизма – тайная сторона Ислама
Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесёт нам пользы в загробной жизни. Чтобы достичь полной искренности, человек должен вначале осознать свою слабость, ничтожность и греховность и благодаря этому познать величие Аллаха, свою постоянную нужду в Нём и необходимость искреннего поклонения Ему, т. е. выполнения всех Его предписаний. Следует постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в поклонении (ибада), бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств). Исламская наука, занимающаяся лечением таких пороков, воспитывающая человека в таком духе и ведущая его к подобной искренности, называется тасаввуфом (суфизмом, тарикатом).
Ислам имеет явную и скрытую стороны. Важнейшей из них и душой религии является именно скрытая, духовная сторона. Тасаввуф учит человека уделять этому большее внимание.
Богословы утверждают, что суфийский путь обязателен, поскольку тот, чья цель – жить в следовании Шариату, совершенствуясь, познавать Всевышнего, не сможет обойтись без тариката, подобно тому, как искатель жемчуга не сможет достичь своей цели, не нырнув в море.
Занимайся мирским, но помни о Боге
Религия учит человека, даже занимаясь мирскими делами, всё время помнить о Боге. Об этом говорится в Коране (смысл): «Вы поминайте Аллаха стоя, сидя, лёжа». Так как человек не может быть в другом состоянии, кроме упомянутых, и в них он должен поминать Аллаха. И путь, который приводит к этому, есть суфийский путь. Один из величайших дагестанских шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди (да будет свята его душа!) говорил: «Мирской деятельностью пусть занимаются руки, но не сердца». То есть целью тариката является доведение человека до такой степени духовной чистоты, чтобы он всё время, даже занимаясь мирской деятельностью, не забывал Бога, а поминал Его сердцем.
Учёные-богословы утверждают: «Тарикат – это суть и основа Ислама, это дорога, особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Всевышнего».
Фактически на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Суфизм требует от мусульманина тренировки своего эго, нафса, цель которой – выработка наилучших качеств личности, соответствующих Божьим предписаниям, а также очищение сердца и души от всего отрицательного. Тогда сердце оберегает все остальные части тела от совершения плохих деяний. От степени вероубеждённости и чистоты сердца зависит сохранность человека от недостойного.
При выполнении обязательных предписаний Шариата наиболее сильным средством для очищения сердца является поминание Господа (зикр). Пророк Мухаммад ﷺ научил своих сподвижников поминанию Создателя посредством передачи его от сердца к сердцу (талкин). Такой зикр бывает с божественным нуром, и сатана может помешать в этом, а потому и польза от него великая.
Цель суфизма
Путей тариката много, цель у всех одна – познание Господа. К примеру, чтобы совершить паломничество в святые места, одни летят на самолётах, другие едут автобусами, третьи – на легковых машинах, некоторые отправляются пешком и т. д. Каждый отправляется в путь согласно своим возможностям и предначертанным ему Аллахом путём. Но каким бы путём они туда ни добрались, цель у всех одна – совершение обязательного паломничества. Так же и у тарикатских направлений цель одна – искреннее поклонение Всевышнему, а через него – познание Бога и только.
Многие люди не совсем правильно понимают истинную суть Ислама. Ислам – это не только исполнение пяти обязательных столпов религии, а образ жизни мусульманина – исполнение им всего, что предписано Творцом, исполнение не напоказ, а искренне, только во имя Господа и только для Его довольства, без других целей и намерений. Степень принятия Богом деяний человека и вознаграждения за них зависит от степени чистоты его намерений. Но достичь такого уровня осознания и понимания невозможно без специальной подготовки и помощи наставника. Наука, обучающая мусульманина чистому служению, праведному образу жизни, называется тасаввуфом.
Шариатские науки были сформулированы в основном в третьем столетии по Хиджре, во времена табиу-табиунов, которые унаследовали их от предшественников. Одни из них специализировались на изучении хадисов и были их знатоками (мухаддисунами). Другие специализировались на изучении и толковании Корана, их называют муфассирунами, третьи глубоко изучали юриспруденцию и стали факихами, четвёртые же специализировались на духовном воспитании и исследовании методов искреннего следования исламским наукам, их назвали суфиями, и т. д.
Великий учёный-богослов своего времени, учитель таких великих светил исламской мысли, как Ибну Хаджар, Рамали и других, в своё время бывший ректором знаменитого исламского университета «Аль-Азхар», шейх Закария аль-Ансари (да будет свята его душа!) говорит, что тасаввуф – это наука об очищении эго (нафса), облагораживании нравов, усовершенствовании поклонения Всевышнему.
Имам аль-Газали говорит: «Целью тасаввуфа является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Бога, путём частого поминания Всевышнего». Далее он говорит: «Я удостоверился в том, что суфии следуют истинным путём Аллаха, их поведение является наилучшим, их путь – самый верный из всех путей и нравы их самые чистые. Если собрать разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и науку всех достигших глубин Шариата и попробовать улучшить что-либо в служении, поведении и в нравах истинных суфиев, то сделать это будет невозможно. Потому что всё в их поведении относительно явного и тайного взято из поведения Пророка ﷺ и знаний, полученных от него. И для меня воистину стало явным, что именно эта группа является спасшейся группой. Что ещё могут говорить люди о тех, для кого первым условием является полное очищение сердца от всего кроме Господа, и утопили они свои сердца в поминании Всевышнего!»
Имам Абу Хамид аль-Газали также сказал: «Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков не застрахован от недостатков и душевных болезней» (Ибн Уджайбат. «Шахруль хикам». Том 1. Стр. 7).
Как известно из хадисов, очистить себя от таких болезней является обязанностью каждого верующего.
Шейх Мухаммад аль-Араби говорит: «Тасаввуф – это сохранение шариатской этики в явном и тайном поклонении. Тасаввуф – это благой нрав».
Имам Сахруварди в своей книге «Авариф» говорит, что все остальные науки кроме тасаввуфа можно постичь и при наличии любви к мирскому.
Той наукой-талкин, посредством которой Джабраил (мир ему) вложил в сердце Пророка ﷺ истинную веру, и является тасаввуф, или тарикат.
Тот, кто не признаёт тасаввуф (тарикат), является отрицающим основы откровений, а следовательно, не знает истинную суть религии.
Из вышесказанного следует, что основа тариката вместе с другими составляющими религии заложена в откровении. Тарикат, без всякого сомнения, является одной из частей мусульманской религии. Это подтвердил Пророк ﷺ словами «Это был Джибриль (мир ему), который пришёл разъяснить вам вашу религию».
Все великие исламские учёные следовали тарикату.
Имам Абу Ханифа, светила исламских наук, которого Господь вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Джафара Сиддика. Умирая, он сказал: «Если бы в течение последних двух лет я не вступил в тарикат, я мог бы заблудиться».
Имам ан-Навави говорит: «Передача от учителя к ученику, т. е. наличие иснада, – это одно из важнейших условий обучения. Каждый ученик обязан знать, от кого он берёт науки». Таким образом, наличие иснада является обязательным. Для учеников учитель является духовным родителем и связующим звеном между ними и Всевышним.
Исходя из этого аята, тарикатские имамы обосновали необходимость получения разрешения (иджаза) на наставничество. Разрешение означает, что его обладатель имеет знания и опыт, необходимые для наставничества, так как обучение тарикату – дело очень ответственное и трудное. Для наставничества недостаточно одного разрешения (иджаза). Помимо разрешения шейх должен иметь и повеление (амру) своего учителя. То есть он должен быть назначен на этот пост своим учителем.
Существует более сорока тарикатов, и все они являются путями познания Господа, путями сближения с Творцом. Главное – это соблюдение условий данного тариката и установленных имамами требований. Условия тариката никак не могут выходить за рамки Шариата. В итоге тарикат нужен для усовершенствования Шариата, и нет никаких противоречий между Шариатом и тарикатом.
Согласно Корану и высказываниям имамов, суфизм будет существовать вплоть до Конца Света. Девизом истинных суфиев является: «О мой Владыка, цель моя – это познание Тебя, и стремлюсь я только к Твоему довольству».
Великий всемирно известный учёный XIX века (вторая половина 13-го столетия по Хиджре) Мухаммад Амин аль-Курди, шейх накшбандийского тариката, придерживавшийся шафиитского мазхаба, даёт следующее определение науке тасаввуф.
Это наука, с помощью которой познают состояние нафса, его похвальные и порицаемые качества, методы очищения души от порицаемых качеств и украшения её похвальными качествами. Она также объясняет методы поклонения Господу и путь приближения к Нему.
Предметом изучения науки тасаввуф является сердце (имеется в виду духовное сердце) и его действия. Конечной целью этой науки является очищение сердца и познание Творца, достижение Его довольства, получение вечного счастья.
Основополагающие принципы тасаввуфа:
1. Боязнь перед Богом, явное и тайное соблюдение норм Шариата, скрупулёзное следование его предписаниям, набожность, следование прямому пути (истикама).
2. Следование Сунне Пророка ﷺ в словах и деяниях и достижение истинного благонравия.
3. Отсутствие надежды на людей, достижение истинного терпения и упования на Господа.
4. Стремление к довольству Всевышнего в большом и малом, полное упование на Него.
5. Обращение к Аллаху в радости и в горе, истинная благодарность Богу в радости и поиск убежища у Него в бедствиях.
6. Обращение за помощью к Корану и Сунне и преданиям праведников. Согласно Шариату, вступление на суфийский путь является обязательным для каждого (фарз ал-айн), так как никто не бывает избавлен от пороков души, кроме пророков и особых людей. Познавшие Бога говорят, что для того, кто не обладает долей этих знаний (тасаввуфа), есть опасность плохой кончины (умереть в неверии). А самой малой необходимой для спасения долей из этих знаний является вера в истинность тасаввуфа и суфиев и их признание.
(1) Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути. «Ас-Салафийя». Дамаск. С. 117–189.
(2) Юсуф Хаттар Мухаммад. «Аль-мавсуату аль-Юсуфийя». Стр. 9.
(3) Абдуль-Кадыр Иса. «Хакаик ан ат-тасаввуф». Стр. 14.
(4) Хасан-Хильми аль-Кахий. «Аль-Бурудж аль-мушайяда». Стр. 102–103.
(5) Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 80.
(7) Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 73.
(8) Хасан Хилми аль-Кахий. «Мактубат аль-Кахийи». Стр. 47.
(9) Мухаммад Амин аль-Курди. «Тазхиб аль-Мавахиби ас-сармадийя». Стр. 14; Шейх Абдуль-Маджид. «Аль-Хадаик аль-вардийя». Стр. 30.
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!