Страх божий что это такое
Начало премудрости – страх Господень
В издательстве Сретенского монастыря вышла новая книга архимандрита Клеопы (Илие) «Ценность души». Архимандрит Клеопа (Илие; 1912–1998), духовник, молитвенник и церковный писатель, широко известен не только в Румынии, но и за рубежом. Его нелегкий опыт отшельника-исихаста, проведшего многие годы в суровых горных лесах Румынии, глубокое знание Священного Писания, творений святых отцов, а также мудрость и любовь к людям сделали его истинным духовным отцом не только для монахов, но и для многих мирян. Предлагаем читателям отрывок из книги.
Поговорим о том, что понятно всем: и людям из низов, и высокопоставленным. Поговорим о том, что понятно и в то же время наиболее благотворно для добродетели. По говорим о страхе Божием.
В Притчах сказано так: страхом Божиим уклоняется всякий человек от зла (ср. Притч. 15, 27). Если страхом Божиим человек уклоняется от всякого зла, то страх Божий – это первое препятствие на пути греха, не дающее греху проникнуть в нашу душу.
Пророк Давид Духом Святым, вы видели это в Псалтири, говорит нам: «Начало премудрости – страх Господень, и доброе разумение у всех водящихся им» (ср. Пс. 110, 10). Соломон, его сын, говорит о премудрости еще больше: что страх Божий – это школа премудрости (ср. Притч. 15, 33). А Иисус, сын Сирахов, в своей Книге премудрости говорит так: «Страх Господень превосходит всякую премудрость» (ср. Сир. 25, 14).
Всякая добродетель начинается со страха Божия и завершается в любви к Богу
Видите, три великих пророка восхваляют страх Божий, один другого выше мудрствуя о нем, ибо действительно, как говорит святой Исаак Сирин, «страх Божий – основание всех добродетелей». Он говорит, что у премудрости имеется два конца: один – это страх Божий, а другой – любовь к Богу. А почему так? Потому что всякая добродетель начинается со страха Божия и завершается в любви к Богу, которая есть союз совершенства и самая высшая ступень всех добродетелей, ибо любовь выше всего. Но чтобы человеку достичь любви к Богу, он непременно должен прежде всего иметь страх Божий. Ибо отсюда проистекает всякая добродетель – из того, чтобы человек боялся Бога.
Ты слышишь, что говорит Дух Святой? «Блажен муж, боящийся Бога, ибо в заповедях Его восхочет зело» (ср. Пс. 111, 1). Ты слышал? Кто боится Бога, тот очень сильно хочет исполнять заповеди Божии, то есть делать добродетели; равно как и тот, кто не боится Его, позволяет себе совершать всякое зло и всякий грех.
У кого есть страх Божий, тот самый мудрый человек на всей земле. Вот что говорит святой Григорий Нисский, глубочайший философ и брат Василия Великого: «Я видывал многих людей, силившихся изучить всю внешнюю науку, в богословской же, то есть в науке о Боге, преуспели немногие. Но поскольку у них не было истинной мудрости, которая есть страх Божий, то они отдалились от Бога и погрязли в трясине всех зол».
Что пользы от внешней учености, когда нет страха Божия
Порой слышишь, что такой-то защитил две докторские диссертации, получил два диплома. А потом узнаёшь, что он прелюбодей, безбожник, ненадежен, без царя в голове, немилосерден к нищим, не имеет любви к ближнему, попирает в грязь всякую добродетель и правую веру. Что пользы ему от внешней учености, когда у него нет страха Божия? Лучше было бы не родиться такому человеку, не знающему своего Создателя и не боящемуся Его во все время, не хранящему себя от зла и не делающему добро.
Поэтому я и говорю вам: это хорошо, чтобы человек был высокообразованным: и инженером, и доктором, и преподавателем, и профессором, и военным, и генералом – что Бог судил каждому. Но на всех ступенях пусть не забывает о страхе Божием. Ибо если он забыл о Боге, то ему лучше было бы не появляться на свет вовсе и не рождаться, чтобы видеть столько благости Божией: как Он даровал нам жизнь, ум, воздух, свет, тепло, дождь своевременный, пищу, изобилие, здоровье, зрение, слух, мудрость, – и после стольких благодеяний Божиих зажмурить глаза, как ночные птицы, которые видят не иначе, как только во тьме, и не видеть Бога, Который есть свет неприступный и обитает в свете неприступном.
Потому я и начал говорить вам: блажен человек, боящийся Бога, ибо он истинно мудр и вкусит блаженство и в нынешнем веке, и в грядущем.
Кто боится Бога, тому не по нраву отбирать чужое добро. Кто боится Бога, тот не пойдет к чужой жене. Кто боится Бога, тот и со своей женой живет в чистоте, по уставу Церкви. Кто боится Бога, тот не делает абортов, не пьет, не курит, не распускает кулаков, не завидует чужому добру, не бунтует, повинуется государственной власти, почитает начальство, по апостолу Павлу: он отдает кому честь, честь; кому налог, налог; кому страх, страх; и никому ничем не остается должен, кроме как любить Бога и ближнего (ср. Рим. 13, 7–8).
Кто боится Бога, тот во время святой литургии не спит дома, в воскресенье. Кто боится Бога, тот не оставляет детей расти в беззакониях, он ставит перед ними жесткие запреты и исправляет их, учит поклоняться Богу, поститься, ходить в церковь и проводить чистую семейную жизнь. Кто боится Бога, тот не тратит время зря. Он или работает, или молится Богу, или читает Священные Писания, или размышляет о грядущем Суде, смерти, воздаянии, о райском блаженстве и аде.
Бог и задуманное нами уже видел и видит
Кто боится Бога, тот любит всякого человека и помогает любому с великой любовью, когда тот попадает в беду. Кто боится Бога, тому не жалко отдать свое имущество нищим. Кто боится Бога, тот очень боится согрешить пред Богом не только делом или словом, но и помышлением. А почему? Потому что знает, что Дух Святой говорит: «Бог и задуманное нами уже видел и видит» (см. Пс. 138).
Вы слышали Иова? Вы слышали, что совершил с Иовом страх Божий? Был у него страх Божий, и потому он никогда был богат не гордился, не был жесток и немилостив, никогда отнял у него Бог имущество не сказал ни единого слова против Создателя.
Вот человек, имевший страх Божий, приносивший каждый вечер вола в жертву, чтобы и дети его не оказались грешными пред Всевышним помышлением. Вы слышали о человеке, имеющем страх Божий, как увенчал его Создатель? Ради этого Бог и водил его в те дни, и он отошел, чтобы упокоиться на лоне Авраамовом, чьим правнуком был. Итак, вот как благословил его Бог!
Братия мои, человека, имеющего страх Божий, не нужно стеречь никому, чтобы он не крал, не был блудником, пьяницей и вором или не творил зла. У кого есть страх Божий, тот днем и ночью непрестанно следит над собой: «Не подумать бы мне чего-нибудь плохого на человека, не сказать бы чего плохого, ведь это грех; не сделать бы мне чего-нибудь плохого, ведь это грех!» У кого есть страх Божий, тот становится стражем своего целомудрия, тот бережет душу свою и ум от плохих помыслов, язык – от плохих слов и все свое существо – чтобы оно не поступало против Бога.
Малое сказание о страхе Божием
Припоминаю сказание об одном человеке, пришедшем к великому мудрецу. И была у пришедшего жена, очень одаренная. И принялся он рассказывать о ней:
— Господин, у меня жена такая красивая!
А мудрец, сидевший за столом перед листом бумаги с карандашом в руке, нарисовал на ней нуль.
— Жена моя знатного рода, отец ее был министром.
Тот приписал еще один нуль.
— Жена моя здорова — она никогда не болела, не болеет и теперь.
Тот приписал еще один нуль.
— Жена моя очень ученая.
Тот добавил еще один нуль.
— Жена моя прекрасная хозяйка, она умеет печь всяческие пироги, угощенья для званых обедов.
Тот приписал еще один нуль.
— Жена моя искусная мастерица, она вышивает красивые узоры, вяжет, ткет и шьет. Посмотри, сколько талантов у моей жены!
Тот приписал еще один нуль. Напоследок пришедший добавил:
У моей жены есть страх Божий, и она верующая
— У моей жены есть страх Божий, и она верующая!
Мудрец поставил единицу перед шестью нулями. А единица, когда за ней идут шесть нулей, означает миллион. И сказал:
— Вот теперь я оценил твою жену. Не когда ты сказал, что она красивая, и ученая, и здоровая, и рукодельница, потому что если бы у нее не было страха Божия, всё это у нее было бы равно нулю — лишь одни нули, ничего!
Так бывает и с мужчиной, как с этой женщиной, и со всяким человеком. У него могут быть все таланты, он может овладеть всеми искусствами в мире, может знать все науки на свете, но если у него нет страха Божия, у него нет школы мудрости, и человек этот не годится ни для чего.
Наставления о страхе Божием
Страх Божий не позволяет объедаться. Страх Божий не позволяет есть скоромное в недозволенные дни. Страх Божий не позволяет совершить какой бы то ни было грех в пост и в великие дни или не соблюдать чистоту, положенную и семейным.
Страх Божий не дает вынашивать зависть. Страх Божий не позволяет питать ненависть к кому-нибудь, злые умыслы, злую ревность. Страх Божий не дает мстить другому, причинять ему зло. Страх Божий не дает шутить, смеяться над другим или осуждать его.
Страх Божий не позволяет тебе любить выпячивать себя на обозрение, желать нравиться людям, вынашивать в себе тщеславие, лицемерие, лукавство. Страх Божий не позволяет быть самолюбивым, жить в нечувствии. Страх Божий не дает грешить ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием, ни воображением. Страх Божий хранит тебя от забвения, неведения, лености — и не хватило бы времени, чтобы перечислить вам все полчища тьмы.
Страх Божий — вот что хранит тебя
Страх Божий — вот что хранит тебя, дабы ты был свят телом и душой. И это не только у монахов: страх Божий действует равно и в мирских христианах, и в посвятивших себя Богу в монашеском служении.
Страх Божий делает священника в святом алтаре Серафимом. Он служит со страхом Божиим, внимает себе, чтобы не ошибиться, совершая ектению, святую проскомидию, молясь о претворении вина и хлеба в Святые Тайны, чтобы не иметь какого-нибудь помысла по время литургии.
Из страха Божия, увидев страдающего человека, ты идешь и помогаешь ему, идешь и даешь ему совет. Страх Божий всегда твой самый лучший руководитель. И поэтому все святые отцы восхваляют страх Божий.
Таким образом, самый мудрый на свете человек — боящийся Бога. Ты слышал, что говорит псалмопевец: «Блажен муж, боящийся Господа, ибо заповедей Его восхочет зело» (см. Пс. 111, 1).
Страх Божий. Что это значит?
священник Георгий Чистяков
В религиозности очень многих людей сегодня очень заметное место занимает страх перед наказанием. В советские времена вообще бытовало мнение, что верующие только потому и верят в Бога, что после смерти не хотят мучаться в Аду. Именно как страх перед адскими муками, которые ждут ослушников после их смерти, представляла православную веру атеистическая пропаганда. И надо сказать, делала это вполне профессионально.
Избавление от страха
Без сомнения, страх перед смертью и перед тем наказанием, которое вслед за нею последует, – это форма веры, но только чисто средневековая. Художники тогда изображали на фресках и картинах Страшный суд, адское пламя, чертей, которые мучают грешников и с гнусным смехом влекут их в преисподнюю и проч. Такого рода изображения можно найти практически в любом средневековом храме как на Востоке, так и на Западе. Именно тогда появилось и отсутствующее в Священном писании выражение Страшный (!) суд – в Евангелии такого выражения нет, не знали его и христиане первых веков. Да и мы теперь понимаем, что страшен этот суд только одним – тем, до какой степени он прост. У нас не спросит Судия, как мы постились или как вычитывали правило, не спросит Он и о том, к какой Церкви мы принадлежали, какой символ веры исповедовали и как понимали тот или иной догмат. Он скажет просто: «Я был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня» или наоборот: «Я был наг, и вы не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» ( Мф.25:36 и след.).
Однако в Средние века религия большинства (разумеется, не вера преп. Сергия, но многих его современников) была основана именно на страхе перед посмертным или даже прижизненным наказанием. «Страх создал богов», – воскликнул один римский поэт и был по-своему прав, ибо говорил не о нашей вере, не о Боге, а о богах, и, следовательно, о языческих религиях. От язычников этот страх унаследовали христиане, особенно те, для которых вера была основана не на Евангелии, а на естественном для человека стремлении обезопасить себя перед лицом непонятного и, в общем, враждебного мира, где каждого на каждом шагу подстерегает какая-то неприятность.
В XVIII–XIX веках под влиянием бурного развития естественных наук и в результате того, что человек в течение этих двух столетий мало-помалу начал осознавать, что такое права человека, и чувствовать потребность не быть рабом в социальном смысле, страх этот стал проходить. В результате человек, освободившись от страха (чему можно только радоваться, так как страх – это всегда рабство, подавленность и зажатость, а Господь наш зовет нас к свободе), одновременно начал терять веру (а это уже беда!), но только по той причине, что эта вера была перемешана с чисто языческим по своей природе страхом. Страх этот еще в IV веке принесли в церковные стены те номинальные христиане, о которых говорит блаж. Августин, люди, крестившиеся и внешне ставшие христианами, но по сути оставшиеся язычниками.
Отсюда французский атеизм эпохи Вольтера, Дидро и Даламбера и наш – Писарева, Добролюбова и др. Люди почувствовали себя свободными от страха перед наказанием и из своей жизни удалили Бога. Трагедия людей этого времени и в их числе блестящих мыслителей, ученых и поэтов заключается в том, что они отказались от Бога в тот самый момент, когда появились удивительные возможности Его почувствовать, открыть Его для себя и для будущего. Все случилось как в пословице: вместе с водой выплеснули ребенка, вместе со средневековыми предрассудками, которые неминуемо должны были уйти (и слава Богу, во многом уже ушли из жизни), человечество потеряло веру. Выплеснутым ребенком оказался Младенец, родившийся в Вифлееме.
Дети, которых учат бояться Бога и того, как Он накажет, в какой-то период своей жизни переживают то же самое, что пришлось пережить во времена Д. Дидро всей нашей цивилизации. Они перестают бояться, становятся безбожниками и отказываются в результате от какой бы то ни было нравственности. Ж.-П. Сартр рассказывает, как в детстве он прожег, играя спичками, ковер; сначала он ждал, что Бог, Который видит все, накажет его за это, а потом, когда наказания не последовало, понял, что бояться Его не нужно, а значит, как говорил Достоевский, «все позволено». Так в сердце будущего философа начали прорастать первые ростки неверия.
Три дороги к Богу
В «Откровенных рассказах странника» говорится, что к Богу ведут три дороги: раба, наемника и сына. Когда человек воздерживается от грехов «страха ради мук», это безуспешно и неплодно, таков путь раба, которым руководит страх перед наказанием. Путь наемника связан с желанием заработать себе награду. «Даже и желания ради Царства Небесного если кто станет совершать подвиги, – восклицает странник, – то и это святые отцы называют делом наемническим. Но Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце». В прошлом к Богу, быть может, вели три дороги, теперь, к концу ХХ века, стало ясно, что первая и вторая – тупиковые; идя по ним, можно прийти только к нервному срыву, погубить и себя, и многих вокруг себя людей.
И тем не менее даже мы сами иногда пугаем друг друга тем, что Бог за что-то накажет. «Бог наказал», – говорим мы о людях, у которых что-то случилось, если считаем, что они заслуживают наказания. Получается, что мы боимся Бога, как греки – Зевса, египтяне – Амона, а римляне – Юпитера. И при этом не замечаем, как сами становимся язычниками.
И тем не менее без страха Божьего нельзя! Это выражение встречается в Библии множество раз, и, разумеется, не случайно. Только надо понять, что такое этот страх, который учит мудрости ( Притч.15:33 ), отводит от зла (там же, 16.6) и ведет к жизни (там же, 19:23), он чист ( Пс.18:10 ) и, кроме всего прочего, заключается в том, чтобы ненавидеть зло ( Притч.8:13 ). Однако это не ужас перед Богом и не страх перед наказанием. Бог не следит и не наблюдает за нами, но мы можем легко причинить Ему боль.
На вопрос, что такое страх Божий, исчерпывающий ответ дает Библия на латинском языке – Вульгата. За тысячу лет истории в языке Горация, Тибулла, Овидия и других величайших поэтов человечества накопился огромный словарный запас, латинские слова передают тончайшие оттенки смысла там, где почти всякий другой язык будет бессилен. Одно греческое слово «фобос» (страх) по-латыни это и «pavor», и «metus», и «terror», но есть еще слово «timor», и именно этим последним переводится слово «фобос», когда речь идет о страхе Божьем. «Timor» (отсюда французское «timide» и «timidement») – это радостное робение или же страх причинить боль, обидеть, страх потерять. Это очень важно понять, чтобы наша духовная жизнь и наша жизнь в целом стала нормальной.
Я боюсь волка или носорога, но я, когда вижу птиц в саду, тоже боюсь, но боюсь спугнуть их громким голосом или резкими движениями. Кто-то боится маму, потому что она может выпороть, а кто-то другой боится свою маму огорчить или расстроить. Вот где кроется разница между чисто человеческим страхом перед чем-то страшным и тем страхом Божьим, который есть для нас всех сокровище драгоценнейшее.
Те сердитые православные молодые люди 90‑х годов, для которых религия связана прежде всего со страхом перед Уставом, перед тем, как бы не нарушить пост или не совершить какого другого греха, мрачные, суровые, внешне похожие на иноков и монашек, выбрали сегодня путь раба. Понятно, почему – мы в советское время слишком долго были рабами, поэтому теперь избавиться от рабской психологии нам трудно, даже почти невозможно. Но это необходимо, иначе и мы потеряем веру, как потеряли ее наши прадеды и деды, отказавшиеся от Бога, ибо в Боге видели несвободу. Понять их можно. Отказываясь от Бога умом, они продирались к Нему сердцем; отвергая несвободу, они рвались именно к Богу, но только не знали, что тот, кто им так нужен, кого им так не хватает, – это именно Он, а не кто-то другой.
Безбожники конца прошлого века, которые уезжали в глубинку, становились там земскими врачами, акушерками и учителями, были в тысячу раз ближе к Иисусу, чем надутые охотнорядцы и чиновники, не пропускавшие ни одной обедни. Но эти чудные юноши и девушки нашего прошлого, которые могли бы стать настоящими святыми, в сердце горя Богом, увы, отвергали Его умом, не только не принимали Его, но презирали и даже ненавидели. А ведь на самом деле отвергали они не Бога, а только рабский к Нему путь. Так зачем же мы теперь снова сворачиваем на эту тупиковую дорогу?
Рабы (?) Божии
Считая, что мы ходим в Церковь именно из-за страха перед наказанием, неверующие люди полагают, что религиозность унижает человека, подавляет его «я» и вообще делает нас рабами. Это действительно так, если видеть в страхе Божьем страх перед карой, наказанием или возмездием. Тех, кто так его понимает, религия на самом деле закабаляет и превращает в рабов. Мы знаем тому множество примеров, ходить за которыми далеко не надо. Однако, если мы понимаем, что страх Божий – это не pavor или metus, а timor, вера наша дает нам крылья, открывает перед нами новые возможности и новые горизонты, дает новые силы. Именно в христианстве невозможное становится возможным. По слову Иисусову: «Человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу» ( Мк.10:27 ).
В связи с этим уместно будет вспомнить и то. что слово «эвед», что значит служитель или соработник Божий и одновременно отрок, то есть ребенок, который уже вырос, но еще не совсем. С ним уже можно общаться как со взрослым, но при этом еще можно заботиться о нем как о ребенке – вот что такое «раб Божий»!
Один американский физик, прочитав в «Русской мысли» мою статью «Вера или идея», прислал мне письмо, в котором высказывает недоумение по поводу моих слов о том, что христианство начинается с коленопреклонения. Слова эти и стоящий за ними тезис мне очень дороги. Но… прочитав его письмо, я постарался взглянуть на эту фразу его глазами, взглядом образованного, умного и даже доброго ученого, который, однако, ничего не знает ни о христианстве, ни о богослужении, ни о мистическом опыте в христианстве. Взглянул и увидел, что эта фраза для человека, который ничего не знает о христианстве изнутри, а все только снаружи, изображает человека, задавленного или рабски склоняющего колени перед иконой в темном храме.
Да, именно так может быть понято коленопреклонение христианина, если смотреть на него снаружи. На самом деле, однако, в нем выражается не рабская зависимость, покорность или страх, а совсем другое чувство – восторг: «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси» ( Пс.103 ).
Это то чувство, которое удивительно полно выражено в прокимне, поющемся на вечерне в субботу «Господь воцарися, в лепоту облечеся» и далее.
Это чувство пережил всякий врач, который видел безнадежного ребенка выздоровевшим, всякая мать, встретившая своего сына после войны живым, да в конце концов – всякий ребенок, обнаруживший утром в день своего рождения у постели игрушки или книжки, о которых долго мечтал. И любовь, и благодарность, и счастье, и ощущение Его присутствия рядом, в общем, полнота, – вот что такое наше коленопреклонение, и ничто другое, во всяком случае – не страх. «Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее… В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин. 4:16-18 ).
Богословие страха
И тем не менее религия, основанная на страхе, чем-то привлекательна. Недавно вышла книжечка под названием «Рассказы сельских священников» (увы, анонимная, без имени составителя), в которой в извлечениях напечатаны заметки из журнала «Странник» за 1866 год.
На обложке чудная церковь, утопающая в купах деревьев, сельская дорога, изгородь, одним словом – русская идиллия. А внутри?
Рассказывается, как на Ильин день одна женщина, лишь только заблаговестили к обедне, отправилась в поле на свою ниву вязать снопы. На другой день вечером ехала она в телеге, лошадь чего-то испугалась, бросилась изо всей силы бежать. Женщина упала, и колесо телеги так сломало ее, что «страшно было взглянуть: кожа с ноги была содрана, кость переломлена, грудь истерзана, лицо, руки, одним словом – все изувечено». И умерла без покаяния.
Молодой мужик, уже женатый, не слушался родителей, пил и проч.; отец стал журить его, тот хотел ответить что-то резкое, но не успел, оперся рукою на окно, «от сильного натиска стекло лопнуло, разбилось и обрезало руку Алексею повыше кисти; кровь ручьем полила». Прошло шесть дней – несчастный скончался.
У одной бедной вдовы был сын, в день Покрова поехал он работать, и его «во время работы завалило глиной до смерти».
Бедная чиновница мучалась без средств к существованию с семерыми детишками и однажды в сердцах прокляла свою любимую дочку, та пошла с подругой на речку и утонула, причем подругу удалось спасти, а дочку несчастной вынули из воды умершей.
И т.д., и т.д.
Что хочет сказать нам составитель? Зачем еще раз нам предлагается путь раба?
Если в религию добавлена изрядная доля страха, ее можно с успехом использовать как инструмент, в первую очередь в целях удержания общества под пятой той или иной власти. При ее помощи можно манипулировать общественным сознанием, удерживать людей от нежелательных шагов и т.п.
Первое время этот инструмент работает великолепно, но затем непременно обнаруживается, что он никуда не годится.
Использование религии в качестве инструмента оборачивается трагедией для всех. И для тех, кто ее так использует, и для народа, которым таким образом пытаются управлять, и для самой религии. Это всегда приводит к развитию сначала полной религиозной индифферентности, затем к взрыву безбожия и тут же к появлению новых исповеданий и новых религий. Именно такой новой религией стал к концу XIX века марксизм, занявший в сердцах не худших людей России место Бога, вытесненного оттуда обязательностью говения, справочками об исповеди, которые надо было представлять по месту работы, и той атмосферой страха, которая нагнеталась при помощи статеек из журнала «Странник», переизданных непонятно почему в 1996 году.
Разумно было бы предположить, что указания издавать такие книги и вообще насаждать в православном народе атмосферу страха сегодня исходят от руководства КПРФ и даются, чтобы сделать нас более послушными, покорными и забитыми и одновременно с целью ослабить влияние Церкви на людей, дискредитировать ее в глазах населения и т.д. Однако это не так. Книги эти издаются вполне честными людьми и без каких бы то ни было дурных замыслов. Не в том беда, что их издатели кем-то наняты, а в том, что и они, а зачастую и мы сами хотим быть рабами.
Мы все выросли в эпоху рабства и с пеленок были рабами, уже в 3–4 года мы усвоили общеобязательную истину и до такой степени привыкли к своему рабскому состоянию, что на дороге к Богу тоже выбираем путь раба. Евреи в пустыне увидели в Моисее врага именно потому, что он освободил их от рабства ( Исх.16:2-3 ), мы тоже видим врага в каждом, кто напоминает нам о том, что мы призваны к свободе ( Гал.5:13 ), причем только по той причине, что к несвободе мы просто привыкли, она нам психологически ближе. Но именно несвобода, сковывающая наши сердца, мешает нам почувствовать Иисуса, в Церкви мы видим установления, требования, запреты и не чувствуем Его опаляющего присутствия и той радости, о которой так замечательно говорит автор «Откровенных рассказов странника».
В советской школе детей учили знаниям, ориентировали на факты, развивали их память. Учили быстрому чтению, а надо бы учить чтению медленному, но вдумчивому. Но никто не развивал их чувства. И вот теперь, придя в Церковь, они тоже хотят все знать и о Боге, и об истине, и о православной вере. И не понимают, что главное здесь не знать, а чувствовать. И эта ориентированность на знание делает нас какими-то неживыми, нас с нашей рабской психологией превращает еще и в рабов нашего собственного ума и его неминуемо ограниченных возможностей, а поэтому мы все еще не в силах погрузиться в Бога как подобно автору «Откровенных рассказов…».
Мы все время и везде ищем врагов, еретиков, проверяем нашу веру по правилам, как ученик сверяется с ответом в задачнике, друг друга пугаем Богом, видя в Нем, быть может, и доброго, но рабовладельца, ибо мы – рабы.
Нам кажется, что все вокруг плохо, ужасно, так плохо, как не было никогда раньше. Именно так пишут сегодня во многих душеспасительных книгах: «Россия никогда не знала таких преступлений, которые сегодня терзают наше общество» (А при Ленине? А при Сталине? Нет, как бы ни было трудно сейчас, при них преступления были много чудовищней!). И поэтому мы до сих пор не в силах воскликнуть вместе с архиепископом Иоанном (Шаховским): «Земля в солнечном дыму от любви Господней». А ведь это действительно так.