приидите чада послушайте мене страху господню научу вас
Чин изобразительных
Когда нет Великого поста, изобразительны начинаются с чтения 102 и 145 псалмов и «Единоро́дный Сы́не. » В Четыредесятницу после девятого часа поются блаженны ( Мф. 5:3–12 ):
Во Ца́рствии Твое́м помяни́ нас, Го́споди, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.
[«В Царстве Твоём вспомни нас, Господи, когда придёшь в Царство Твоё».]
Блаже́ни ни́щии ду́хом, я́ко тех есть Ца́рство Небе́сное.
[«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».]
В Четыредесятницу к каждому стиху припев: Помяни́ нас Го́споди, егда́ прии́деши во Царстви́и Твое́м.
Блаже́ни пла́чущии, я́ко ти́и уте́шатся.
[«Блаженны плачущие, ибо они утешатся».]
Блаже́ни кро́тцыи, я́ко ти́и насле́дят зе́млю.
[«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».]
Блаже́ни а́лчущии и жа́ждущий пра́вды, я́ко ти́и насы́тятся.
[«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».]
Блаже́ни ми́лостивии, я́ко ти́и поми́ловани бу́дут.
[«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».]
Блаже́ни чи́стии се́рдцем, я́ко ти́и Бо́га у́зрят.
[«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят».]
Блаже́ни миротво́рцы, я́ко ти́и сы́нове Бо́жии нареку́тся.
[«Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими назовутся».]
Блаже́ни изгна́ни пра́вды ра́ди, я́ко тех есть Ца́рство Небе́сное.
[«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».]
Блаже́ни е́сте егда́ поно́сят вам, и иждену́т, и реку́т всяк зол глаго́л на вы лжу́ще Мене́ ра́ди.
[«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня».]
Ра́дуйтеся и весели́теся, я́ко мзда ва́ша мно́га на небесех.
[«Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах».]
Сла́ва Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху.
И ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в, ами́нь.
В седмичные дни Четыредесятницы:
Помяни́ нас Го́споди, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.
Помяни́ нас Влады́ко, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.
Помяни́ нас Святы́й, егда́ прии́деши во Ца́рствии Твое́м.
[«Вспомни нас, Господи, когда придёшь в Царство Твоё. Вспомни нас, Владыка, когда придёшь в Царство Твоё. Вспомни нас, Святой, когда придёшь в Царство Твоё».]
Лик Небе́сный пое́т Тя, и глаго́лет: свят свят, свят Госпо́дь Савао́ф, испо́лнь Не́бо и земля́ сла́вы Твое́й.
[«Хор небесный воспевает Тебя, восклицая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, небо и земля полны славы Твоей».]
Стих: Приступи́те к Нему́ и просвети́теся, и ли́ца ва́ша не постыдя́тся.
[«Приступите к Нему и просветитесь и лица ваши не постыдятся».]
Лик Небе́сный пое́т Тя, и глаго́лет: свят, свят, свят Госпо́дь Савао́ф, испо́лнь Не́бо и земля́ сла́вы Твоея́.
[«Хор небесный воспевает Тебя, восклицая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, небо и земля полны славы Твоей».]
Лик Святы́х А́нгел и Арха́нгел, со все́ми Небе́сными си́лами пое́т Тя, и глаго́лет: свят, свят, свят Госпо́дь Савао́ф, испо́лнь Не́бо и земля́ сла́вы Твоея́.
[«Собор святых Ангелов и Архангелов со всем небесным воинством воспевает Тебя, восклицая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, небо и земля полны славы Твоей».]
И ныне: «Ве́рую во Еди́наго Бо́га Отца́. » (см. ниже, Символ веры).
Осла́би, оста́ви, прости́ Бо́же прегреше́ния на́ша, во́льная и нево́льная, и́же в сло́ве и в де́ле, и́же в ве́дении и не в ве́дении, и́же во дни и в нощи́, и́же во уме́ и в помышле́нии: вся нам прости́, я́ко Благ и Человеколю́бец.
[«Дай облегчение, освободи, прости. Боже, наши прегрешения вольные и невольные, совершенные словом и делом, сознательно и несознательно, днём и ночью, в уме и мысли, – всё нам прости, как хотящий всем блага и человеколюбец».]
в седмичные дни Великого поста читаются кондаки дня недели, храмового святого и дневного святого. Слава: «Со Святы́ми упоко́й. » И ныне: «Предста́тельство христиа́н. » Если же храм во имя Господнего праздника, то кондак храма, дневной и святого. А если храм во имя Богородицы, то на «И ныне» кондак храма. В субботу на «И ныне»: «Я́ко нача́тки естества́ Насади́телю тва́ри. »
Кондаки дневные
В понедельник – бесплотным силам, глас 2:
Архистрати́зи Бо́жии, служи́телие Боже́ственныя сла́вы, а́нгелов нача́льницы и челове́ков наста́вницы, поле́зное нам проси́те и ве́лию ми́лость, я́ко безпло́тных архистрати́зи.
[«Архистратиги Божии, служители Божественной славы, начальники Ангелов и наставники людей, испросите нам всё полезное и великую милость, как военачальники бесплотных».]
Во вторник – Предтече, глас 2:
Проро́че Бо́жий и Предте́че благода́ти, главу́ твою́, я́ко шипо́к свяще́ннейший, от земли́ обре́тше, исцеле́ния всегда́ прие́млем, и́бо па́ки, я́коже пре́жде, в ми́ре пропове́дуеши покая́ние.
[«Нашедши в земле, как священнейшую розу, голову твою, пророк Божий и Предтеча благодати, мы всегда получаем исцеления, ибо ты вновь, как прежде, проповедуешь миру о покаянии».]
В среду и пятницу – кресту, глас 4:
Вознесы́йся на Крест во́лею, тезоимени́тому Твоему́ но́вому жи́тельству щедро́ты Твоя́ да́руй, Христе́ Бо́же; возвесели́ нас си́лою Твоею́, побе́ды дай нам на супоста́ты, посо́бие иму́щим Твое́, ору́жие ми́ра, непобеди́мую побе́ду.
[«По своей воле вознёсшийся на крест, Христе Боже, даруй милости Твои новому обществу, носящему имя Твоё; обрадуй силою Твоею православных христиан, даруй им победу над врагами, ибо имеют они в помощь от Тебя крест, как ограждение мира и непобедимый памятник победы».]
В четверг – святым апостолам, глас 2:
В этот же день – святителю Николаю, глас 3:
Пра́вило ве́ры и о́браз кро́тости, воздержа́ния учи́теля яви́ тя ста́ду твоему́ я́же веще́й и́стина; сего́ ра́ди стяжа́л еси́ смире́нием высо́кая, нището́ю бога́тая, о́тче священнонача́льниче Нико́лае, моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.
[«В Мирах ты, святой, явился совершителем священнодействий. Исполнив Христов Евангельский завет, ты, преподобный, положил душу за людей своих и спас неповинных от смерти. Поэтому ты причислен к святым, как великий служитель тайн благодати».]
На каждый день. Слава:
Со святы́ми упоко́й, Христе́, ду́ши раб Твои́х, иде́же несть боле́знь, ни печа́ль, ни воздыха́ние, но жизнь безконе́чная.
[«Со святыми упокой, Христе, души рабов Твоих там, где нет ни болезней, ни печалей, ни воздыханий, но жизнь бесконечная».]
В субботу мученикам, глас 8:
Я́ко нача́тки естества́ Насади́телю тва́ри, вселе́нная прино́сит Ти, Го́споди, Богоно́сныя му́ченики: тех моли́твами в ми́ре глубо́це Це́рковь Твою́, жи́тельство Твое́, Богоро́дицею соблюди́, Многоми́лостиве.
[«Тебе, Господи, Насадителю твари, вселенная приносит, как первые зрелые плоды, богоносных мучеников. По молитвам их и ходатайству Богородицы сохрани. Многомилостивый, в глубоком мире церковь Твою и народ Твой».]
И ныне (кроме субботы):
Предста́тельство христиа́н непосты́дное, хода́тайство ко Творцу́ непрело́жное, не пре́зри гре́шных моле́ний гла́сы: но предвари́ я́ко Блага́я на по́мощь нас, ве́рно зову́щих Ти: ускори́ на моли́тву, и потщи́ся на умоле́ние, предста́тельствующи при́сно Богоро́дице, чту́щих Тя.
[«Надёжная защита христиан, неизменная ходатаица пред Творцом, не презри молитвенного голоса грешников, но поспеши. Милостивая, на помощь нам, с верою взывающим к Тебе: поторопись на заступление и поспеши на молитву. Богородица, всегда защищающая почитающих Тебя».]
В Четыредесятницу: Го́споди, поми́луй (40 раз). Слава, и ныне. Честне́йшую херуви́м. И́менем Госпо́дним благослови́, о́тче. Священник: Бо́же, уще́дри ны. Молитва св. Ефрема Сирина Го́споди и Влады́ко. с 16-ю поклонами и вечерня. Если вечерня не присоединяется, Трисвято́е по О́тче наш.
Всесвята́я Тро́ице, единосу́щная держа́во, неразде́льное Ца́рство, всех благи́х вина́, благоволи́ же и о мне гре́шнем, утверди́, вразуми́ се́рдце мое́, и всю́ мою́ отыми́ скве́рну. Просвети́ мою́ мысль, да вы́ну сла́влю, пою́ и покланя́юся, и глаго́лю: Еди́н свят, Еди́н Госпо́дь, Иису́с Христо́с, во сла́ву Бо́га Отца́, Ами́нь.
[«Всесвятая Троица, единосущная Держава, нераздельное Царство, источник всех благ, благоволи же обо мне, грешном, утверди и вразуми моё сердце, очисти меня от всякой скверны, просвети моё помышление, чтобы непрестанно славить, воспевать, поклоняться и восклицать: Один свят, Один Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь».]
Если служится литургия Преждеосвященных даров, «Бу́ди и́мя Госпо́дне» и псалом 33 исполняются не на изобразительных, а в конце литургии.
Бу́ди и́мя Госпо́дне благослове́но от ны́не и до ве́ка [Трижды).
[«Да будет имя Господне благословенно отныне и до века».]
В пост три поклона. Слава, и ныне.
Псалом 33
Досто́йно есть. Слава, и ныне. Го́споди, поми́луй (трижды). Благослови́. И отпуст.
Псалтирь 33:12
Толкования:
Блж. Феодорит Кирский
Ст. 12-13 Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи
И как некую достолюбезную награду, предложив безпечальную и превожделенную жизнь, возбуждает к подвигам.
Евфимий Зигабен
Приидите, чада, послушайте мене: страху Господню научу вас
Это голос истинного учителя, показывающий внутреннюю расположенность Его, которым Он, как Отец, призывает учеников своих к учению, так как ученик есть, по божественному Василию, духовное чадо учителя, как назидающееся и образующееся чрез Него в добродетели и следовательно рождающееся. Приидите, говорит, дети, и послушайте меня. Сказал—страху Господню—для различия от страха демонского, производимого в душе злым духом, о котором говорит в другом месте от страха вражия изъими душу мою ( Пс. 63,2 ).
Страх вражий, по словам Божеств. Василия, есть тот, который производит в нас опасение смерти, тот который побуждает нас бояться знатных лиц, ибо как может боящийся подобным образом воспротивиться греху во время мученичества? и Исихий советует близким и дальним—дальним—приблизиться, а близким—стать ближе и приносить послушание Богу, как Отцу.
Лопухин А.П.
Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас
Чтобы заслужить такую милость Господа, нужно иметь страх пред Ним и ни говорить, ни делать ничего дурного
С 12 ст. излагаются условия, которыми определяется помощь Бога человеку.
Прот. Григорий Разумовский
Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас
Прп. Авва Дорофей
Ст. 12-15 Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти. Уклонися от зла и сотвори благо: взыщи мира и пожени и
Потом (пророк) прибавляет: уклонися от зла. Сперва сказал он о некоторых частных грехах: о злословии, обмане, а потом говорит вообще о всяком зле. Уклонися от зла, т.е., избегай вообще всякого зла, уклоняйся от всякого дела, ведущего к греху. Опять, сказав это, он не остановился на сем, но прибавил: и сотвори благо. Ибо случается, что иной не делает зла, но и добра не делает; иной также не обижает, но не оказывает и милосердия, иной не ненавидит но и не любит. И так хорошо сказал Пророк: уклонися от зла и сотвори благо. Вот, он показывает нам ту постепенность трех устроений (душевных), о которой мы упоминали выше. Страхом Божиим он научил уклоняться от зла и тогда уже повелевает начать благое. Ибо когда кто сподобится освободиться от зла и удалится от него, тогда он естественно совершает доброе, наставляемый святыми.
Свт. Афанасий Великий
Ст. 12-14 Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти
Предлагает язычникам учение, в котором первое — иметь страх Божий, второе — не осуждать брата, третье — удерживать уста от всякой льсти, четвертое — уклоняться от всякого зла и во всем стараться о добре; а сверх всего этого искать мира и держаться оного. Мир же есть Христос; а попечение о всем этом есть жизнь и дни благи.
Свт. Василий Великий
Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас
Свт. Феофан Затворник
По особенной важности сего предмета, святой Пророк счел нужным призвать и к особенному вниманию: приидите, говорит, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас (стих 12 ).
См. также Толкование на Пс. 33:1
Второго десятистишия первая часть (стихи 12-15)
Научение страху Божию (стихи 12-13)
Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас
Многолетним опытом умудренный предлагает сокровища своей деятельной мудрости, передавая их новому поколению, вступающему в жизнь и хотящему научиться, как жить. Это — ко всем и нам слово из отдаленной древности. Наши и старцы — младенцы пред праотцем Давидом. Да внимают же все!
Приидите чада. «Это (Василий Великий) голос искренно расположенного учителя, с отеческим благосердием призывающего к учению, потому что ученик есть духовное чадо учителя. Приемлющий от другого образование в благочестии как бы им созидается и приводится в состав, подобно тому как в утробе чревоносящей образуются младенцы. Посему и Павел всю Церковь Галатийскую, которая отпала от первопреподанных учений и походила на недоношенный плод чрева, снова восприемля и Божественною силою изображая в галатах Христа, назвал чадами. Чадца моя, имиже паки болезную, дондеже вообразится в вас Христос (ср.: Гал. 4,19 )».
Приидите — послушайте. «Чему же (Василий Великий) хочет учить нас духовный наш отец? Страху Господню, говорит, научу вас. Поелику выше заповедал бояться Господа и показал выгоды страха, сказав, что несть лишения боящимся Его; то преподает теперь некоторый урок о страхе Божием. И как страх Божий есть первое дело, то не просто предлагает его, а требует и особого при сем внимания, говоря: приидите послушайте. Что страх Божий точно есть первое дело,— это ныне и дети малые знают, научившись у Премудрого, который говорит: начало премудрости — страх Господень (ср.: Притч. 1,7 ),— премудрости и деятельной, и умозрительной. Когда говорит — начало, дает знать, что с него надобно начинать и что все другое за ним последует, из него истекая. Стало быть, без страха Божия нельзя сделаться ни знающим, ни благоразумным, ни добрым. В нем ключ ко всему этому. Вот единственная в мире кафедра, которая, преподавая один предмет, всему учит!»
Когда святой Пророк говорит: приидите научу,— означает, что сам он знает сию науку. Ибо какой учитель решится открыть кафедру науки, которой не знает? «Что (Василий Великий) нужно, например, быть здоровым, может сказать всякий, даже невежда; но как должно приобретать здоровье, говорить об этом — дело человека, знающего врачебное искусство. Так и страху Божию может научить только имеющий сам истинный страх Божий».
Какой урок для родителей, воспитателей, учителей и всех, которые к состоящим под их ведением могут говорить: чада! Учить их первее всего страху Божию, учить и словом, и паче примером. И какому ответу должны подлежать таковые, когда не только не учат сему делу, а разучивают,— кто жизнию бесстрашною, а кто при этом и словом?!
Святой Пророк предлагает здесь учение о страхе Господнем, который один спасителен. Ибо ведать надлежит, что не всякий страх благ и спасителен. «Есть страх вражий (Василий Великий), о котором молится Пророк, чтоб он не приближался к душе его, говоря: от страха вражия изми душу мою ( Пс. 63,2 ). Тот страх — вражий, который вдыхает в нас боязнь смерти и который внушает нам страшиться преимущества лиц. Боящийся сего возможет ли, во время мученичества, противостоять греху даже до смерти и воздать долг умершему за нас и воскресшему Господу? Есть еще неопределенный некий страх, навеваемый демонами. И он кажется мне немощию, порождаемою неверием; ибо верующий тому, что есть у него крепкий Помощник, не страшится никого из усиливающихся возмутить его».
«Что же такое (Василий Великий) страх спасительный, страх освящающий, страх преднамеренно, а не по немощи поселяемый в душе? Хочешь ли,— объясню тебе свойства сего страха? Когда влеком бываешь на какой-либо грех, представь себе мысленно страшное и нестерпимое судилище Христово, где на высоком и превознесенном престоле восседает Судия, вся же тварь с трепетом предстоит при славном Его явлении, и каждый из нас приводится на испытание соделанного им в жизни; потом к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, по жестокости их воли, и лица подобны ночи, по унылости и человеконенавидению; потом — непроходимая пропасть, глубокая тьма, огонь не светлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности; потом — такой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностию, никогда не насыщаемый и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом — жесточайшее из всех мучений — вечный позор и вечный стыд. Сего страшись и, сим страхом вразумляемый, как бы некоторою уздою воздерживай душу от худых пожеланий».
Страху Божию обещает научить нас отец; но — «научить (Василий Великий) не всех, а только желающих слушать его. Послушайте вы, у которых отверсты уши сердца, простосердечные, детской веры исполненные, чада, чрез сыноположение крещения соделавшиеся присными Богу и удостоившиеся стать сынами света чрез пакибытие. Ибо у Пророка не его училище, а училище Духа Святого. Дух Владычный, возрождающий в сыновство Богу, вещает устами Пророка, как сам он исповедал: Дух Господень глаголет во мне, и слово Его на языке моем (ср.: 2Цар. 23,2 )».
«Приидите же (блаженный Августин), будем слушать Его! Откроем слух, разверзем сердце. Да не будет у нас слух открыт, а сердце закрыто. Бог говорит чрез Пророка. Кто не захочет послушать Его?»
Псалом 33
В начале псалма этого имеется такое надписание: Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом: и отпусти его, и отыде. Это надписание, составляющее первый стих псалма, с еврейского переведено так «Псалом Давида, когда он притворился безумным пред Авимелехом и был изгнан от него и удалился».
Надписание сие указывает на тот случай, или повод, по которому пророком Давидом составлен сей псалом, и, в свою очередь, дает ключ к уразумению и объяснению всего псалма. Обстоятельство этого надписания так описано в 1-й книге Царств ( 1Цар.21:1–13 ): гонимый Саулом, Давид зашел в город Номву, где был ковчег Завета, где взял он для себя хлебы предложения ( Мф.12:4 ; Мк.2:26 ) и меч Голиафа, и удалился в землю Филистимскую. Здесь он был узнан филистимлянами, которых прежде чрезвычайно посрамил, поразив Голиафа, и они представили его, как человека подозрительного и опасного, к царю гефскому. В такой опасности своего положения Давиду пришло на мысль притвориться безумным, в надежде что это спасет его от беды. Он лишил лицо свое осмысленного выражения и, приведенный к царскому дому, стал чертить на воротах какие-то фигуры и стучать на них пальцами рук, прохаживался по-звериному на четвереньках и пускал слюну по бороде своей. Увидевши Давида в таком виде, царь потребовал немедленного удаления его из Филистимской земли, в которой, как говорил он, довольно и своих сумасшедших. Изгнанный из Филистимской земли, Давид удалился в пещеру Одолаамскую и здесь-то, в благодарность Господу за избавление от бед, он, как думают толковники псалмов, и воспел сей псалом, в котором выражает благодарение Богу за Его милости и наставление страху Божию. В этом историческом сказании усматривается некоторое разноречие с надписанием псалма относительно имени царя гефского, который в надписании назван Авимелехом, а в книге Царств он называется Анхусом. Но это разноречие легко устраняется тем общеизвестным в истории обычаем, по которому цари в разных царствах, кроме своего частного родового имени, носили общее имя, как, например, все египетские цари назывались фараонами, а римские императоры назывались кесарями и Августами, а потому, как при Аврааме и Исааке ( Быт.20 и Быт.26 ) разные филистимские цари называются Авимелехами, так и современный Давиду царь в надписании псалма назван этим же именем, тогда как при этом он имел и собственное имя Анхус, которым и называется в 1-й книге Царств.
Исполненный благодарных чувствований к Господу Богу, Давид высказывает намерение во всю жизнь свою прославлять Господа, приглашает к тому же и всех других верующих, с отеческой любовью научая их страху Божию и стараясь убедить в том, что люди благочестивые всегда пользуются особенным благоволением Божиим, между тем как нечестивых ожидает строгое наказание Божие.
Пс.33:2 Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих.
Благословлять – значит изрекать доброе, благое слово. В этом смысле благословлять значит то же, что и хвалить Господа. Но есть и различие между словами благословляти и хвалити – по употреблению их в псалмах и вообще в Священном Писании. Благословлю употребляется чаще всего в смысле: «благодарю за благодеяния, с благодарными чувствами буду воспоминать о милостях». А словами хвалю, восхвалю – выражаются намерения и стремления прославить Господа Бога при созерцании Божественных совершенств и великих дел Божиих. В благоденствии ли буду, говорит Давид, или в нуждах и скорбях, – во всякое время не престану благословлять Господа, веруя, что все от Него и ничего не бывает по случайному стечению обстоятельств (Толкование св. Василия Великого [4, с. 134–135]). Хвала Ему непрестанно (выну), денно-нощно будет в устах моих, что бы ни делал, что бы ни говорил я, все буду обращать во славу Господа ( 1Кор.10:31 ). Выну хваление Бога есть ангельская жизнь. Блажен, кто достигнет такой высокой степени совершенства в жизни духовной.
Пс.33:3 О Господе похвалится душа моя: да услышат кротцыи и возвеселятся.
Всякий человек, по сродному ему самолюбию, всегда отыскивает или усматривает в себе самом или в принадлежащих ему предметах какое-либо преимущество пред другими и его выставляет на вид, на него надеется, им хвалится. Так, мудрый хвалится умом или мудростью своею, богатый надеется на богатство свое, сильный думает опереться на силу свою. В этих преимуществах человек видит основу своей безопасности, и на них держится его самоуверенность. Отымите эту основу, или опору, – человек тотчас же падает духом, отчаивается. Значит, все, чем бы ни хвалился человек и на чем бы ни опирался, кроме Бога, – все это не дает ему хвалы истинной и опоры прочной. Почему и сказано: «Да не хвалится мудрый мудростию своею, и да не хвалится крепкий крепостию своею, и да не хвалится богатый богатством своим: но о сем да хвалится хваляйся еже разумети и знати (Господа Бога своего) – о Господе да хвалится» ( Иер.9:23–24 ; 1Кор.1:31 ). «В замене всякой иной чести, для нас довольно именоваться рабами Небесного Владыки всех, Бога», – говорит св. Василий Великий, который при сем такую речь влагает в уста пророка: «не хвалюсь, говорит, моею изобретательностью, которою спасся я от беды, а Господом, спасшим меня: ибо не в силе, не в мудрости человеческой, но в благодати Божией – спасение» [4, с. 137]. Во второй половине стиха Давид приглашает кротких возвеселиться вместе с ним по случаю его спасения. Послушайте, говорит, кроткие, и возвеселитесь: вы не имеете привычки противоборствовать напору неблагоприятных обстоятельств, у вас нет обычая воздавать злом за зло; поэтому смотрите, как, при помощи Божией, совершено мое спасение, и возвеселитесь, видя, как и без борьбы можно воздвигать победные знамения, и не сражаясь, оказываться победителями. На Господа возвергните печаль, и Он за вас устроит все, к чему нет у вас ни сил, ни способов (еп. Феофан Затворник 33-й псалом).
Пс.33:4 Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе.
Возвеличить Господа значит словом или песней изобразить Его величие. Господь бесконечно велик Сам в Себе и явил Себя таковым в делах Своих. Наше возвеличение не для Него нужно, оно есть наш долг, долг твари к Творцу Своему. С другой стороны, все великое невольно извлекает чувство изумления как дань великому. Так и в отношении к Богу! Когда будет сознано Его величие, когда оно будет ощущено и как бы осязано, – тогда возвеличивающие Его мысли сами собою будут роиться и образовывать песнь, сначала в сердце и оттуда – в слове. Сего достигает тот, кто благоговейным умом рассматривает величие творения, красоту и управление вселенной, кто углубленным размышлением узрит проявление величия Божия в судах и милостях к роду человеческому: в потопе, в смешении языков, в изведении евреев из Египта, особенно же в искуплении и спасении людей. Уразумев и ощутив сие последнее, Матерь Божия воззвала: Величит душа моя Господа. То же изумление и воззвание невольно исторгается у всякого, кто неразвлеченною мыслью взойдет в созерцание величия Божия, явленного Им в промыслительных действиях над родом человеческим. Между тем, какой бы меры ни было сие возвеличение умом и словом, оно всегда есть действие и состояние духа восторженное, торжественно отрадное. Почему не столько надежда общими силами обнять и изречь вполне величие Божие заставляет Давида призывать к сему всех кротких, сколько желание сделать и их общниками своей благоговейной духовной радости. Если простая радость любообщительна, тем паче любообщительна радость духовная. Не хочу возвеличивать один, говорит истинный любитель Господа, возвеличите Господа со мною и вы, кротцыи, и вознесем имя Его вкупе. Если любите Господа, влеките всех в любовь сию, чтобы, если станут возвеличивать, возвеличивали вкупе, как бы в один голос. Отпадшие от единства Церкви – раскольники, молоканы, хлысты – возвеличивают Господа на особицу. Скажем и им от имени Святой Церкви: вознесем, братие, имя Его вкупе. Зачем особитесь и хотите возвеличивать Господа отдельно от нас? Господь Иисус Христос Един есть глава единого тела – Церкви Его: зачем хотите рассекать тело Христово?
Пс.33:5–6 Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся.
Пс.33:7 Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и.
Сей стих почти буквальное повторение стиха пятого, в котором Давид говорит прямо от себя: взыскал я Господа, а здесь говорит то же самое от лица нищего: сей нищий воззва, и Господь услыша и. Но под именем нищего, по мнению всех толковников, он говорит также о себе, потому что он, подобно нищему, был тогда без крова, без приюта, без родных и друзей и терпел всякую нужду. Можно при этом, разумея под «нищим» всякого человека, находящегося в крайности и беспомощном состоянии, переходить мыслью к многообразным опытам избавления от бед, явленным благостью Божьею над многими лицами от начала мира и доселе являемым, говоря в себе как бы так: смотри, тот-то воззвал и услышан, равно и тот-то, и многие-многие, находясь в беде, воззвали к Господу и были услышаны. Не отчаивайся и ты, воззови и также услышан будешь. Перебирай в мысли примеры спасенных от бед – и воодушевишься надеждою. Грозила Иакову опасность от Исава: воззвал он к Богу, и Бог изменил сердце Исава. В какой большой крайности был Моисей и весь народ израильский, когда пред морем нагонял их фараон с войском! Но воззвал Моисей к Богу, и Он дивно спас их. Сколько раз народ израильский, томившийся под гнетом соседних народов, ни обращался к Богу, взыскивая Его помощи, всякий раз скоро был услышан и не человеческими средствами спасаем и обрадываем торжеством над врагами. Эти и подобные опыты спасения от Бога были до св. Давида и в нем воспитывали дух благонадежия. Но сколько таких опытов видел сам Давид и над собою и над всем народом своим? Сколько их явлено было потом в народе Божием? Сколько – далее в царствах христианских, на Востоке, Западе и в богохранимой России. Внимательный и в нынешнее время не может не видеть их, и в своей жизни и в жизни знаемых и незнаемых богобоязненных прибегателей к покрову Божию и заступлению. Указывая, впрочем, опыт избавления от беды на себе – нищем, для возбуждения благонадежия, святой пророк вместе намекает при сем на то, какому нищенству есть у Бога цена, привлекающая Его милость. «Не всегда нищета похвальна, – говорит св. Василий Великий, – но только тогда, когда она принята произволением. Многие по достатку нищи, а по произволению весьма любостяжательны. Таких бедность не спасает, а произволение осуждает. Посему блажен не тот, кто беден, но кто сердцем отрешился от всякого имения, сокровищам мира предпочитая заповедь Христову. Таких и Господь называет блаженными, говоря: «Блажени нищии духом» ( Мф.5:3 ) – не имуществом бедные, нищие, но избравшие нищету произволением сердца» [4, с. 144].
Пс.33:8 Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его и избавит их.
Каждого из верующих хранит Господь, вверяя особенному попечению, покровительству и защите святого ангела, который потому и называется обыкновенно ангелом-хранителем. «Со времени крещения верующие получают ангела-хранителя, и ангел сей не отступает от уверовавших в Господа, – говорит св. Василий Великий, – если только сами они не отгонят его худыми делами своими. Ибо как пчел отгоняет дым, и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни – ангела отдаляет от нас многоплачевный и смердящий грех» [4, с. 146]. Но при боящихся Господа, т.е. людях благочестивых, которые страхом присутствия Божия стараются удерживать себя от грехов, он пребывает неотступно и наподобие крепкой стены, окружающей город, ограждает их со всех сторон, защищает от всех видимых и невидимых врагов, оберегает от соблазнов и грехопадений и охраняет от внешних бед и опасностей ( Пс.90:11–12 ). Священное Писание представляет немало примеров, где ангелы Божии ополчались на защиту верующих. Так, патриарх Иаков на возвратном пути из Месопотамии, когда ему угрожала опасность от Исава, видел множество ангелов, ополчившихся на защиту его, почему и назвал то место Маханаим, т.е. «полки» ( Быт.32:1–2 ). Так, ангел Господень, при благочестивом царе иудейском Езекии, истребил 180 тысяч ассирийского войска, осаждавшего Иерусалим ( 4Цар.19:32–36 ).
Пс.33:9 Вкусите и видите, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает Нань.
Этими словами святой пророк как бы так говорит: я приглашаю вас, кроткие и все боящиеся Господа, приступить к Нему с дерзновением, возвеличить и прославить вместе со мною святое имя Его. Я говорю вам, что Господь услышал меня, когда я со всеусердием обратился к Нему и воззвал о помощи, и от всех скорбей моих избавил меня. Потому что Он, чрез ангела Своего, надежнее всякого войска, ополчающегося вокруг боящихся Его, охраняет их и избавляет от всех бед. Наконец, вы сами испытайте – вкусите и уверитесь, увидите, как благ Господь. Начните самым делом возвергать на Бога печаль вашу, оставя все другие опоры и источники утешений, попробуйте в ваших нуждах прибегнуть к Его помощи и заступлению, обратитесь к Нему с усердною молитвою, и вы узнаете, как благ Господь, – собственным опытом убедитесь в великой благости Господа к прибегающим к Нему, потому что несомненно получите требуемую помощь, если только будете обращаться к Нему с твердою, непоколебимою надеждою. Блажен человек, который уповает на Него, потому что он, по своему упованию, получает от Господа самую верную и благовременную помощь и, утешаемый явлением Его милости, не помнит испытываемых им скорбей, но чувствует довольство и радость, делающие его вполне счастливым. Даже и в том случае, когда Господь медлит ниспосланием Своей помощи, и тогда уповающий на Него счастлив в сравнении с людьми, подобно ему испытывающими несчастия, но не имеющими крепкого упования на Бога, потому что, при своем уповании, он терпеливо переносит свое испытание, не падает духом, но сохраняет мир и спокойствие души, уверенный, что Господь все творит ко благу его и не допустит искушения свыше сил его ( 1Кор.10:13 ). Особенный и общедоступнейший способ вкушения благости Божией св. отцы и учители Церкви указывают в причащении Святых Пречистых и Животворящих Тайн. Потому сей стих и поется в церкви, когда Святое Причастие готовится для причастников, а причастники в молитвенном благоговении ждут блаженной минуты причащения Тела и Крови Христовых. Грешник, покаявшийся и совесть свою очистивший исповеданием, ощущает объятия Отца Небесного, снова приемлющего его в Свой кров, в сыновство и готовое наследие. Кровь Господа очищает нас от всех грехов. Почему вкусивший Тела и Крови Господних и очищается от всех грехов, и ощущает сие наречение к сонаследию со Христом. Когда причащение не есть одно внешнее дело, тогда не может не произойти ощущение сих благ, благостью Божиею подаваемых, и вкушение самой благости.
Пс.33:10 Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящымся Его.
Святыми псалмопевец называет здесь всех членов избранного народа Божия и вообще всех верующих, как освященных на служение Святейшему и призванных к святости ( Исх.19:6 ; Втор.14:2 ; 1Пет.1:15 ; Деян.9:13 ). Хотя вы – люди святые, принадлежите все к избранному народу Божию, говорит он к ним, но не предавайтесь беспечности, бойтесь Господа и, уповая на Него, живите благочестиво, с сыновним страхом пред величием Господа и всегдашним опасением оскорбить Его святость грехами своими. Сообразуйтесь с волей Божией, помните заповеди Его и храните их. «Бога бойся и заповеди Его храни, – говорит премудрый, – яко сие всяк человек» ( Еккл.12:13 ), т.е. в том состоит все совершенство человека и все благополучие его в сей жизни, чтоб бояться Бога и хранить заповеди Его. «Если страх Божий не управляет нашей жизнью, – говорит св. Василий Великий, – то невозможно произойти и сохраниться освящению в теле. Почему и говорит еще: «пригвозди страху Твоему плоти моя» ( Пс.118:120 ). Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехов» [4, с. 148–149]. Боящимся Господа нечего опасаться каких-либо лишений или недостатков, потому что они живут с той уверенностью, что все, случающееся с ними, по благопромыслительному устроению Божию, споспешествует им во благое. Отсюда, при трудных обстоятельствах или материальных недостатках, дух их проникается терпением, пересиливающим все лишения в такой степени, что они их не чувствуют: для них невозможны никакие лишения. Дух терпения и любви, даруемый благодатью Святого Духа, становится для них неистощимою сокровищницею всех благ духовных, которые богаче для них всякого богатства. У боящихся Бога нет лишения.
Пс.33:11 Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякого блага.
Вместо слова богатии в переводе с еврейского читаем здесь: «скимны», или «львичища», т.е. молодые львы, которые отличаются особенною силой, кровожадностью и ненасытностью. «Скимны бедствуют и терпят голод», – во всех же других переводах читается: богатые обнищали и взалкали. Выражение подлинника: «скимны» – очевидно представляет образ, взятый Давидом из тогдашнего пребывания его в пустыне, где в те времена водились львы. LXX толковников и все другие переводчики приняли слово «богатые» в переносном смысле, в отношении к людям самонадеянным и нечестивым, которые, забывая Бога, во всем полагаются на свое богатство, свое положение и силу ( Пс.51:9 ), но нередко, захватывая чужое, они лишаются всего своего состояния, бедствуют и терпят нужду ( Пс.77:21 ; Притч.11:28 ). Если же и остаются до конца жизни своей богатыми, но довольными, по ненасытности и усилившейся страсти любостяжания, они никогда не бывают: сколько ни приобретают, им все кажется мало. Отчего они часто мучаются чувством недовольства своим состоянием и страхом потерять его или же по скупости своей сами себя заставляют терпеть лишения и бывают жалче всякого нищего ( Сир.31:1–2 ). Вместе с тем, они готовят себе бедственную участь и в будущей жизни ( Лк.16:22–24 ). Таковым псалмопевец противопоставляет людей богобоязненных и взыскающих Господа, которые не на богатство, но на Бога возлагают надежду свою и, хотя бы находились в бедности и нищете, не лишаются всякого блага, т.е. не будут иметь недостатка ни в каком благе, потому что всесовершенное их благо – Сам Бог, как говорит св. Василий Великий [4, с. 150], а в Нем находят утешение, довольство и радость среди скорбей и бедствий земной жизни и «в день смерти своей обретают благодать» ( Сир.1:13 ), оставляя здешнюю жизнь не только без сожаления и страха, но спокойно (с миром), с радостною надеждой ближайшего общения с Господом и вечного блаженства ( Флп.1:23 ). Таким образом, заканчивая первую половину псалма сопоставлением людей нечестивых, самонадеянно богатых с богобоязненными и благочестивыми, псалмопевец имел в виду не внешнее положение тех и других, а внутреннее их настроение и соответственное тому состояние духа.
Пс.33:12 Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас.
Пророк уже приглашал благочестивых людей со страхом и благоговением обращаться к Господу Богу и указывал высокие преимущества этого страха (ст. 8 и 10). А здесь он снова, как истинный, Богом призванный учитель, призывает их, как чад своих, от имени Высочайшего Учителя, Духа Святого, придти к этому Учителю для того, чтобы поучиться страху Господню. Не я, говорит он, но «Дух Господень глаголет во мне, и слово Его на языке моем» ( 2Цар.23:2 ). Посему послушайте мене, страху Господню научу вас, т.е. покажу вам, в чем состоит страх Господень и какая польза от него держащимся за него и хранящим его как руководство для своей жизни. Страх Господень, или, что то же, страх Божий, далеко не то, что страх человеческий (объяснение этого различия см. в Пс.18:10 ), и совершенно отличен от страха вражия ( Пс.63:2 ) или демонского.
Пс.33:13 Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи?
Приглашая послушать учение о страхе Божием, святой пророк невольно привлекает внимание всех, начиная речь свою вопросом, близким к сердцу каждого человека: кто, или – который человек хочет жить и любит видеть дни благополучные (по пер. с греч. еп. Порфирия)? Живот здесь значит то же, что жизнь счастливая, то же, что дни благи. Но т.к. на земле нет вполне счастливой жизни и долголетие ограничено и непродолжительно ( Быт.47:9 ), то, по изъяснению отцов и учителей Церкви, в вопросе псалмопевца, кроме настоящей земной жизни, нужно разуметь и другую – непреходящую и истинно блаженную жизнь будущего века.
Пс.33:14–15 Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти, уклонися от зла и сотвори благо: взыщи мира и пожени и.
Эти два стиха в немногих словах совмещают многое, или – все. В кратких словах изображена здесь вся наука счастливой и покойной жизни. Удерживай язык от зла; уста – от льсти; удаляйся от зла; твори добро; устрой и храни мир – вот пять предписаний, исполнение которых, свидетельствуя о присутствии в сердце страха Божия, ручается вместе и за возможно безмятежную жизнь для человека в сообществе людей. Тут указывается то же самое, что другими словами выражено в 14-м псалме, где на вопрос: Господи, кто обитает в жилищи Твоем? – дан такой ответ: глаголяй истину в сердце своем, иже не ульсти языком своим и не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя и проч. Жизнь наша полна грехопадениями языка: срамословия, смехотворные, глупые и непристойные речи, пересуды и слова праздные, лживые клятвы и лжесвидетельства – все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка. А те, которые отверзают уста свои на поругание славы Божией, «неправду в высоту глаголаша» ( Пс.72:8 ), – каким другим орудием совершают сие, как не языком! Итак, поелику «от словес своих осудишися» ( Мф.12:37 ), то удержи язык твой от зла. Когда пророк говорит эти слова, то разумеет и всякое вообще зло от языка, и наиболее открытое, явное зло, делаемое языком. Но когда к ним прибавляет: и устне твои удержи, еже не глаголати льсти, то из всех злых действий языка выделяет худшее – ненавистнейшую лесть, сладкоречие, прикрывающее злоумышленность, коварство, хитрость и лукавство, когда человек вкрадывается в доверие, разведывает тайны и обращает это во вред доверившемуся. Это домашний вор, укравший ключи и окрадывающий хозяйское добро. Св. апостол Иаков пишет, что «кто в слове не согрешает, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» ( Иак.3:2 ), т.е. все неправые движения, возникающие в поврежденном составе естества человеческого. Остерегаясь грешить словом, тем более удерживайся от греха самым делом: уклонися от зла – не только явного, но и тайного, не только сам не замышляй и не делай никакого зла ближнему твоему, но остерегайся каким-либо образом принять участие в злых замыслах и других людей. Не только делом не делай зла или греха, например: хищения, убийства, блуда, но бегай и всяких случаев, ведущих к греху, удаляйся от мест, лиц, вещей и всего, что может возбудить страсть и вовлечь в грех. Но не ограничивайся одним лишь уклонением от зла, а вместе с тем, в противодействие всякому греховному влечению, противопоставляй противоположное ему делание добродетели: сотвори благо – гордости противопоставляй смирение, лености, бдительность и трудолюбие, гневу и мстительности – кротость и незлобие и т.д., и на сделанное тебе кем-либо зло не только не отвечай злом, но старайся платить добром, обезоруживая врага твоего любовью, и таким образом всегда и во всем «побеждай благим злое» ( Рим.12:21 ). Последнюю обязанность как необходимое условие для достижения счастливой, долголетней, точнее вечноблаженной жизни, псалмопевец выразил словами: взыщи мира и пожени и. Мир есть драгоценное сокровище, достойное усиленного искания. Но не всегда легко иметь мир, при всех усилиях. Почему св. Павел и говорит: «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте» ( Рим.12:18 ). Но зато тем, кои успевают достигнуть сего, присваивается блаженство: «Блажени миротворцы» ( Мф.5:9 ). Поэтому долг каждого – искать мира, употребляя со своей стороны все зависящее, чтобы крепко держать мир и всякий раз спешить помириться с немирными. Почему пророк и говорит: и пожени и, т.е. гонись за ним, когда он уходит, преследуй его до тех пор, пока не догонишь, пока совсем не уничтожишь возникшей с кем-либо размолвки. Христианин, ревностно соделывающий свое спасение, всеми мерами должен стараться достигнуть мира с Богом ( Рим.5:1 ) – верой и ревностным исполнением Его заповедей, – мира с ближними, пребывая с ними в единодушии и любви и тщательно устраняя все, что может нарушить взаимное согласие, и мира с своею совестью, удаляясь всего, что заставляло бы ее смущаться и свидетельствовать против него ( Деян.24:16 ; 1Пет.3:16 ).
Пс.33:16–17 Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их Лице же Господне на творящыя злая, еже потребити от земли память их.
Этими словами пророк доказывает, что те люди, которые удерживают язык свой от зла и не позволяют в разговоре с ближними лести и лицемерия, которые удаляются от зла и делают добро, сохраняют мир и стремятся к мирной жизни, – все такие люди, как стоящие на пути правды и добродетели, как люди праведные, имеют, несомненно, живот и дни благие, потому что на них всегда обращены очи Господни, Господь милостиво слушает усердные молитвы людей богобоязненных и всегда готов сделать для них все, что служит к их истинному благу. Напротив, с гневом обращено бывает ( Пс.101:11 ) лице Господне на нечестивых, на творящыя злая, чтобы истребить на земле самое воспоминание о них: еже потребити от земли память их, подобно тому как истреблены были потопом нечестивые обитатели первого мира ( Быт.6:12–13 ), или как истреблены были жители Содома и Гоморры ( Быт.18:20, 19:28–29 ), или как истреблен был род царя Саула. Правда, в настоящей жизни Господь по долготерпению Своему не всегда карает нераскаянных грешников, но эта праведная кара гнева Божия непременно совершится при последнем славном явлении Господа на суд всего мира, когда все они неизбежно предстанут пред лицом Его, чтобы услышать приговор вечного осуждения ( Мф.25:41 ; 2Сол.1:9–10 ).
Пс.33:18 Воззваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их.
Что выше (в ст. 5 и 7) говорит псалмопевец о себе, то же самое говорит он здесь и вообще о всех праведных, т.е. верующих в Господа Бога и боящихся Его, особенно же имеет он в виду примеры древних отцов святых и праведных – Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа, Моисея, Иисуса Навина и других, до него живших, которых, по их воззванию, неоднократно спасала от крайних бед и скорбей десница Божия. Если же мы видим ныне противное, т.е. что боящиеся Бога и праведные хотя и молятся Ему об избавлении от бед и скорбей, но как бы не бывают услышаны, не избавляются от скорбей, – это, конечно, потому, что как Сам Господь в существе Своем и Своих свойствах непостижим, так непостижим Он для слабого ума нашего и в делах промышления Своего: Его пути неисповедимы.
Пс.33:19–20 Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь.
Желая выразить особенное благоволение Божие к праведным, псалмопевец как бы так говорит здесь: не бойся, Господь близ тебя находится. Ты всегда под покровом Его; десница Его покрывает тебя, и никакой враг не может приблизиться к тебе. То же и Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию: «Бог приближаяйся Аз есмь, а не Бог издалеча» ( Иер.23:23 ). То же обещает Он праведнику и в 90-м псалме, говоря: с ним есмь в скорби( Пс.90:15 ). Такую особенную близость Господа привлекают к себе праведные тем, что имеют сердце сокрушенное и дух смирения. Они далеки от того, чтобы надмеваться своей праведностью и, претерпевая различные беды и озлобления в жизни, не ропщут на то, что Господь не вознаграждает их за благочестие земным благополучием, но смиренно сознают свое недостоинство и виновность пред Ним и усердно молят о прощении и помиловании. Таких сокрушенных сердцем и смиренных духом Господь никогда не оставляет без Своей помощи и не оставит, но спасет, т.е., подавая им терпение и растворяя оное небесным утешением, не допустит их до малодушия и падения, поможет им перенести все напасти и устоять в праведной жизни, и рано или поздно, если не в этом, то в будущем веке, совершенно избавит их от всех скорбей, печали и воздыхания ( 1Кор.10:13 ; 2Кор.4:17 ). Хотя и много скорбей у праведных, – и от мира, который их ненавидит и часто гонит ( Ин.15:19 ), и от плоти ( Рим.7:18 ), и от страстей, воюющих на душу ( 1Пет.2:11 ), и от диавола, ненавистника всякого добра, употребляющего против них особенные усилия, – но от всех их (скорбей) избавит их Господь. «Люди неправедные, – говорит блж. Августин, – меньше имеют скорбей, а праведные больше терпят. Но те после небольших, или – никаких скорбей пойдут на вечное мучение, от которого уже не избавятся никогда; а праведники, после многих скорбей, внидут в вечный покой, где никогда уже не коснется их никакое зло».
Пс.33:21 Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится.
Предыдущим стихом (20) святой пророк перевел праведников, а вместе с ними и наше внимание в другую жизнь, в которой они собственно и избавляются от всех скорбей. Но праведники переходят в блаженную вечность душою, спрашивается: что же сказать о теле их? На это святой пророк отвечает: хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Не пропадает ни одна часть их состава телесного, все явится в свое время целым, не сокрушенным, именно в будущем воссоздании всяческих. В подобном смысле Господь Иисус Христос, предрекая ученикам Своим об ожидающих их во время проповеди Евангелия скорбях и гонениях, сказал, что и «волос с головы вашей не пропадет» ( Лк.21:18 ), т.е. особенный Промысл Божий постоянно будет охранять вашу жизнь от всех бед и опасностей. История представляет нам множество разительных примеров, когда Господь почти в буквальном смысле хранил неповрежденным телесный состав рабов Своих, не допускал сокрушиться ни одной части его. Так, Он чудесно сохранил невредимым Иону во чреве китовом, трех отроков в пещи вавилонской, Даниила во рве львином, так нередко чудесно хранил долгое время невредимыми и неуязвимыми среди ужасных мучений тела исповедников веры и мучеников, так Господь в наше время сохранил для России (17 октября 1888 г.) невредимым и здравым царя и его семейство среди полного и страшного крушения царского поезда. В буквальном смысле хранит Господь кости праведников от разрушения, когда прославляет их и целые тела угодников Своих нетлением и даром исцелений. Св. отцы и учители Церкви толкуют изречения сего стиха и в духовном смысле. Хранит Господь кости праведных, т.е. хранит, по словам св. Василия Великого, внутреннюю благонастроенность их сил, при всем разрушительном действии внешних скорбных обстоятельств [4, с. 167–168]. От чего они делаются способными из глубины души возносить славу Богу, как говорит пророк в другом псалме: Вся кости моя, т.е. все силы души моей, «рекут: Господи, кто подобен Тебе?» ( Пс.34:10 ). «Терпение в вере, – говорит блж. Августин, – вот кости внутренние, вот то, что не может быть сокрушено. В Господе нашем Иисусе Христе несокрушение костей исполнилось буквально. Сохранил Бог кости Сына Своего, и ни едина от них не сокрушилась, как и о прообразовавшем Его агнце было заповедано ( Исх.12:46 ). Относительно же праведных обетование сие исполняется духовно».
Пс.33:23 Избавит Господь души раб Своих, и не прегрешат вси уповающий на Него.
В сих заключительных изречениях псалма рабам Божиим предвозвещается участь, противоположная той, какая предсказана грешникам. Избавит Господь души раб Своих, т.е., изведши их из темницы тела ( Пс.141:8 ), Он не допустит до какого-либо неприязненного действия на них со стороны врагов и, освободив от всех скорбей, теснивших их во времени, чрез сень смертную, прямо переведет в места светлые и прохладные, где нет ни печалей, ни воздыханий. Вот почему «смерть преподобных честна пред Господом» ( Пс.115:6 ), тогда как смерть грешников люта. Все временные избавления суть только предвестия и предвкушения того окончательного избавления, которое будет испытано и вполне сознано по исходе из тела и введении в райское блаженство, хотя еще предначинательное. Тогда-то осязательно окажется, что не прегрешают вси уповающие на Господа. На земле, где ходим как в сумраке и видим все как сквозь тусклое зеркало, может иногда быть навеваемо сомнительное помышление – не погрешить бы в уповании своем. По крайней мере, враг спасаемых гласно внушает иным: «забыл вас Бог», или, как часто ныне можно услышать от потерявших веру: «суетна надежда наша; дух, как пар, разольется в воздухе, и – всему конец». Там же, за гробом – непогрешимость упования перейдет в видение и осязание, или – там спасительное действие упования прекратится, будучи поглощено действительным вкушением того, на что здесь с верою уповали. Поэтому, чтобы никакими обстоятельствами не колебалось нынешнее спасительное упование, нужно часто повторять: нe прегрешат вcu уповающии на Господа. Истину сего изречения пророк разнообразно развивает во всем псалме, то выставляя свои уповательные к Богу обращения, привлекавшие избавление, то указывая на непосрамленные надежды других праведников, взывавших к Господу, то излагая законы милостивого о нас попечения Господа Промыслителя. И наконец, переведя мысль нашу за пределы жизни, в созерцание обетованного наследия, в которое вводятся рабы Божии, возглавляет все воззванием: Избавит Господь души раб Своих! Не прегрешат вси уповающии на Него!
Источник: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт 2002. – 992 с. 1SBN 5.7429.0120-8