прииди одесную мене что означает
ОДЕСНУЮ
Смотреть что такое ОДЕСНУЮ в других словарях:
ОДЕСНУЮ
ОДЕСНУЮ, нареч. (стар.). По правую руку, с правой стороны; противоп.ошуюю.
ОДЕСНУЮ
одесную нареч. устар. По правую сторону (противоп.: ошуюю).
ОДЕСНУЮ
одесную нареч. уст.to the right, on the right hand
ОДЕСНУЮ
ОДЕСНУЮ
ошую, одесную Ср. Вам направо, мне налево — и вся недолга! — отрезал он (муж) как-то вдруг, скороговоркой, как бы спеша скинуть скорее с плеч непосильн. смотреть
ОДЕСНУЮ
нареч.(церк. и книжн. устар. направо, по правую сторону)В час последний в тьме кромешнойНад своей землею грешнойТы расстелешь плат:Надо всеми, кто ошу́. смотреть
ОДЕСНУЮ
ПРАВО́РУЧ (з правого боку), СПРА́ВА, ПО ПРА́ВУ РУ́КУ (НА РУЧ), ВПРА́ВО розм., ПРАВО́БІЧ розм., ОДЕСНУ́Ю церк., заст. По стрімких шпичастих горах правор. смотреть
ОДЕСНУЮ
1) Орфографическая запись слова: одесную2) Ударение в слове: одесн`ую3) Деление слова на слоги (перенос слова): одесную4) Фонетическая транскрипция сло. смотреть
ОДЕСНУЮ
ОДЕСНУЮ
ОДЕСНУ́Ю, нареч. Слав.По правую сторону, с правой стороны, справа, направо.От устия тоя рѣки вверх 50 верст, одесную страну стоит град Нарва. Оп. путей. смотреть
ОДЕСНУЮ
ОДЕСНУЮ
по правую руку или сторону (Mф. 20, 21; 23; 25, 33; 34; 2 Цар. 16, 6; 24, 5; 3 Цар. 19, 2; 22, 19; 2 Пар. 3, 17; 4, 8; 18, 18).Синонимы: напр. смотреть
ОДЕСНУЮ
Ударение в слове: одесн`уюУдарение падает на букву: уБезударные гласные в слове: одесн`ую
ОДЕСНУЮ
ОДЕСНУЮ чего, вправо, направо, по правую руку, сторону; противопол. ошую, влеве. Одеснеть, быть поставлену одесную. Одеснели вы, а мы ошуяли, вы обрели милость, оправданы, помилованы, а мы виноваты, в немилости.
ОДЕСНУЮ
одесну́ю, нареч. (справа, направо)Синонимы: направо, по правую руку, по правую сторону, с правой стороны, справа
ОДЕСНУЮ
нареч. книжн. устар.Направо, по правую сторону.Синонимы: направо, по правую руку, по правую сторону, с правой стороны, справа
ОДЕСНУЮ
одесн’ую (справа) Синонимы: направо, по правую руку, по правую сторону, с правой стороны, справа
ОДЕСНУЮ
Это устаревшее книжное слово, наречие, имеющее значение «по правую сторону», родственно таким словам, как <> (так называются несколько рек в европейско. смотреть
ОДЕСНУЮ
— по правую руку или сторону.Синонимы: направо, по правую руку, по правую сторону, с правой стороны, справа
ОДЕСНУЮ
Одесную см. Рука (II и III).Синонимы: направо, по правую руку, по правую сторону, с правой стороны, справа
ОДЕСНУЮ
нареч.Синонимы: направо, по правую руку, по правую сторону, с правой стороны, справа
ОДЕСНУЮ
нареч. книжн. уст.a (hacia) la derecha, dextrórsum
ОДЕСНУЮ
нар. уст. a dritta Итальяно-русский словарь.2003. Синонимы: направо, по правую руку, по правую сторону, с правой стороны, справа
ОДЕСНУЮ
одесную, одесн′ую, нареч. (стар.). По правую руку, с правой стороны; противоп. ошуюю.
ОДЕСНУЮ
Одус Соед Одесную Нус Ноу Неуд Сунд Едун Дуо Дон Дно Ден Ндс Нед Унос Несуд Суд Нос Сон Сено Оун
ОДЕСНУЮ
ОДЕСНУЮ нареч. (книжн. старин.). По правую сторону; противоп. ошуюю.
ОДЕСНУЮ
одесную по правую (сторону, руку), справа, направо, с правой стороны
ОДЕСНУЮ
одесну́ю прислівник праворуч незмінювана словникова одиниця арх., церк.-сл.
ОДЕСНУЮ
ОДЕСНУЮ, наречие (стар.). По правую руку, с правой стороны; противоп. ошуюю.
Прииди одесную мене что означает
Скажите, пожалуйста, как правильно понимать 90 псалом? О чем в нем говорится? Заранее благодарна.
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
Этот псалом был написан пророком Давидом, как считают исследователи, по случаю избавления от трехдневной моровой язвы. У евреев он не был надписан. В греческой Псалтири он имеет название, указывающее, как на автора, так и на характер этого псалма – Хвалебная песнь Давида. Главная тема псалма: Бог есть Заступник и надежное прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличает возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. В отличие от других псалмов, он имеет сложное построение. В нем четко выделяются три части (1-2, 3-13, 14-16). Главная композиционная особенность – диалогичность. По-видимому, при музыкальном исполнении псалма в скинии или в храме пение было антифонным.
Первый голос уверенно и утешительно возвещает:
— Живый в помощи Вышняго. В крове Бога небесного водворится (1). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Пророческий дух ублажает человека, т. е. того, кому помощь и nocoбиe Христос, Который есть Вышний. И не блажен ли, кто сподобился иметь Покровителем Бога небесного?».
Второй голос во втором стихе подтверждает это:
— Речет Господеви: заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (2).
В стихах 3 – 13 раскрывается главная мысль псалма. Первый голос объясняет причины своего непоколебимого упования на Бога:
— Яко Той избавит тя от сети ловчи… В еврейском тесте: от сети птицелова. Образ этот часто встречается в Библии для выражения опасности, которой надо особо остерегаться, потому что она является скрытой: Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих (Пс.123:7); как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время (Еккл.9:12).
— … и от словесе мятежна (3), т.е. злословия, клеветы.
— Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися…(4). Плещма – значит плечами. В еврейском тесте ebrah – крыло больших птиц. Вспоминаются слова Спасителя: Иерусалим, Иерусалим … сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф.23:37).
— оружием обыдет тя истина Его (4). Оружием – значит щитом. Под истиной понимается верность Бога Своим обетованиям.
— Не убоишися от страха нощнаго…(4), т.е. от всего, что может устрашать ночью: бесов, убийц, воров.
-… от стрелы летящия во дни (5). Имеется в виду, как буквальный, так и метафорический смысл: у восточных народов моровая язва иногда сравнивается со стрелой, потому что ее нельзя остановить.
-… от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго (6). По толкованию святителя Афанасия Великого: «бесом полуденным называет духа лености».
— Падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится (7). Цифры тысяча и 10 тысяч (тьма) символически означает необыкновенно большое количество нападающих. Однако от всех их защитит Господь праведника.
— обаче (только) очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши (8). Значит: будешь только смотреть очами и видеть наказание грешников. Святитель Афанасий Великий пишет: «Не потерпишь, говорит, ни малого вреда от злоумышляющих, увидишь же падение врагов твоих».
В 9-м стихе второй голос кратко и уверенно произносит:
— Яко Ты, Господи, упование мое…(9). Говорит это, чтобы подтвердить обетование, раскрытое первым голосом. Далее первый голос снова начинает и продолжает высокую тему псалма, делая обращение во втором лице:
— Вышняго положил еси прибежище твое (9).
Нарастает сила непоколебимого упования. Тон становится все более величественным:
— Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (10): яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих (11).
— На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою (12): на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия (13). По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Словом «нога» означает душу, а словом «камень» – грех». Господь наш Иисус Христос апостолам и всем имеющим непоколебимую веру, обещал: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк.10:19).
В последних стихах (14 – 16) псалом достигает наивысшей торжественности и силы – Сам Бог произносит обетования:
— Яко на Мя упова, и избавлю и (его): покрыю и, яко позна имя Мое (14).
— Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним Есмь в скорби, изму его, и прославлю его: долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое (15,16). Святитель Афанасий Великий говорит: «А спасение это – сам Господь наш Иисус Христос, Который вводит нас в новый век, предуготовляет нас к воцарению с Ним».
Псалом 109
И сей псалом имеет то же надписание, как и многие другие: Псалом Давиду. И принадлежит он тому же самому Давиду, который был прообразом Христа, Сына Божия, и от которого Христос произошел по плоти. И говорится в нем не о ком другом, как о лице Того же Христа, Сына Божия, так что и писатель, и предмет псалма ясно определяются в новозаветных книгах Священного Писания. Указания такого рода на этот псалом находим в словах Иисуса Христа и Его св. апостолов.
Пс.109:1 Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих.
Сам Господь Иисус Христос объяснил значение первых слов сего стиха, когда опроверг ложное мнение фарисеев о лице Мессии – Христа – и выяснил истинное значение и достоинство Христа, Сына Божия (см. вышесказанное). Еще чрез пророка Давида, в пророческом восхищении созерцавшего своего царственного Потомка по плоти, занявшим уже по вознесении с телом на небо место одесную Бога Отца, Господь Бог изрекает волю Свою о том, что Он покорит Ему всех врагов Его. Это обетование составляет главную мысль всего псалма. Из слов Господа, Бога Отца: седи одесную мене, – открывается Божественное достоинство Лица, Которое Давид называет своим Господом. Сидеть одесную кого-либо значит иметь одинаковое достоинство, одинаковую честь и власть с тем, возле которого сидишь. «Видишь ли равенство чести? – говорит св. Иоанн Златоуст. – Престол – знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования» [5, с. 284]. Таким образом, слова: седи одесную Мене – имеют тот же смысл, что и слова: «царствуй со Мною». Но так как Бог Сын есть Царь вселенной от вечности, то сказанное здесь должно относить к человечеству Его, что и подтверждает св. апостол Петр следующими словами, непосредственно сказанными после вышеприведенных слов сего псалма: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» ( Деян.2:36 ). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих, – говорит пророк. О каких же врагах говорит? На этот вопрос, по словам св. Афанасия Александрийского, дает объяснение апостол Павел, взывая: «егда испразднит всяко началство и всяку власть и силу. последний же враг испразднится смерть» ( 1Кор.15:24–26 ). «Слыша слова пророка, – говорит св. Иоанн Златоуст, – что Отец полагает врагов под ноги Его, не смущайся: это сказано не потому, будто Сын не имеет силы. Ибо Павел говорит, что Он «Сам полагает врагов под ноги Свои: подобает Ему царствовати, Дóндеже положит враги под ногама Своима» ( 1Кор.15:25 ). Но ни там, ни здесь, слово дондеже не означает предела времени. Иначе, как стояло бы пророческое изречение: «власть Его власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не разсыплется, и царствию Его не будет конца» ( Дан.7:14 ; Лк.1:33 ) [5, с 284–285]. «Речение: дондеже, – говорит блж. Феодорит, – не время означает, но есть собственный образ выражения, свойственный Свящ. Писанию, как например, в книге Исайи ( Ис.46:4 )» [6, с. 538]. «Слыша слово: подножие, – говорит св. Златоуст, – разумей не что-нибудь чувственное, но – покорность» [5, с. 289]. А слово положу взято с обычая восточных царей и военачальников попирать ногами врагов побежденных и наиболее других знаменитых.
Пс.109:2 Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих.
Царство, в котором назначен был царствовать Мессия-Христос, есть Царство благодатное, Царство всех веков. Быть Царем и Владыкою в таком царстве значит быть не только Царем, но и Первосвященником. Вот почему и сказано: Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, т.е. все права и преимущества царского и первосвященнического служения Ты получишь от Сиона (не от горы Сион в Иерусалиме, а от небесного Сиона), о котором прекрасно изъяснено у св. апостола Павла, в Послании к Евреям ( Евр.8 и след.; Евр.12 и след.). Слово жезл употребляется в Свящ. Писании в различных значениях ( 1Кор.4:21 ; Пс.2:9 : Ис.11:1 ), но в данном выражении им означается здесь «царский скипетр» ( Пс.44:7 ). В соединении же со словом силы, жезл указывает на могущество и силу Мессии-царя, со всею мессианскою Его властию имевшего воздействовать на людей, и добрых, и злых: то самолично, во время пребывания Своего на земле, посредством Своего учения и чудес, то чрез провозвестников по всему миру святого Своего закона (Евангелия), и затем действующего ныне и имеющего действовать разнообразными средствами и живыми орудиями «с Сиона небеснаго, Дóндеже положит вся враги под ногама Своима» ( 1Кор.15:25 ), в качестве Богочеловека, восседящего одесную Бога Отца. Св. Афанасий Александрийский под жезлом силы разумеет евангельское слово, которое стало господствовать над всеми врагами [3, с. 351], а блж. Феодорит – «спасительный крест, водруженный на Сионе» [6, с 539].
Пс.109:3 С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих: из чрева прежде денницы родих Тя.
Слова предыдущего стиха: господствуй посреде врагов Твоих, – согласно данному объяснению, относятся к настоящему времени, когда Церковь Христова пребывает в воинствующем состоянии, находится в борьбе с врагами внешними и внутренними, с неверующими еретиками всякого рода, а слова сего, 3-го, стиха, в соответствии с таковым пониманием, нужно относить к особому, имеющему последовать «дню силы Господней», о котором и говорит здесь пророк: с Тобою начало в день силы Твоей, т.е. «в Тебе начальство, – как говорит св. Иоанн Златоуст, – не после пришедшее, но всегда существующее в Тебе Самом, как сказано и у Исайи ( Ис.9:6 ). Христос имеет власть по природе Своей, в Существе Своем, не после рождения получив ее и не приобретшего от вне, но и родившись с нею. Выражение: с Тобою начало – означает не только то, что начальство Его не зависит от другого, но и то, что оно постоянно и вечно» [5, с. 289]. В день силы Твоея, т.е. в тот «последний день» ( Ин.6:39:44 ), когда Божественная сила Твоя подвигнет небо, помрачит солнце, поколеблет землю, возбудит мертвых, и всех позовет пред судилище Твое, когда Ты окружен будешь святыми, которые, «как солнце, просветятся тогда» ( Мф.13:43 ); и тогда же пред всеми откроется Царство Твое, и все познают, что Тебе принадлежит истинное начальство над всеми, и что Бог Отец Вседержитель родил Тебя не из ничего, как прочие твари, но из чрева Своего, как Сына единосущного, истинного и соприсносущного, и притом прежде денницы, т.е. прежде, нежели звезды сотворил, прежде всякой видимой твари и прежде всех веков.
Пс.109:4 Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову.
В сих словах пророк переходит от царского достоинства в лице Мессии к его священническому достоинству и показывает, что Господь Иисус Христос есть священник вечный, не Аарону преемствующий, но по чину Мелхиседекову от Бога честь приемлющий. Слово свое о сем священстве пророк предупреждает клятвою: Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову. «Клятва же Божия, – говорит св. Афанасий Александрийский, – есть слово Божие, удостоверяющее слушающих и каждому внушающее веру, что непременно исполнится обетованное и изглаголанное Богом» [3, с. 352]. Св. апостол Павел определенно показал, в каких отношениях Господь Иисус Христос назван иереем по чину Мелхиседекову: это 1) по имени, ибо Мелхиседек значит «царь правды»; 2) по званию – царь Салима, или – мира; 3) по неизвестности рождения, ибо неизвестны отец и мать и все вообще родословие Мелхиседека; 4) по продолжению, ибо Писание не показало ни начало дней его, ни конца жизни, – как бы вечно он пребывает священником; 5) по священству: а) для всех людей, поелику Мелхиседек был священником для язычников, б) по благословению Авраама, и для евреев, как его потомков, в) высшему, нежели еврейское или левитское священство; потому что он благословил самого Авраама, а в лице последнего, в его чреслах, и самих Левия и Аарона, но «без всякаго прекословия, меньший благословляется от большаго» (см. Евр.7:1–10 ); 6) по причине таинства, которое прообразовал Мелхиседек, когда предложил Аврааму хлеб и вино. Все сии черты относятся к Господу Иисусу Христу, ибо Он есть Царь мира и правды, происхождение Его непостижимо, Он вечный для всех первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за людей ( Евр.7:27 ). Он выше всех ветхозаветных первосвященников.
Пс.109:7 От потока на пути пиет: сего ради вознесет главу.
По-видимому, о маловажном случае в жизни Мессии-Иисуса здесь упоминается, именно, о том, как Он, идя на страдания в Гефсиманский сад, чрез поток Кедрон, от потока на пути пиет. Хотя редко, но и в Евангелиях упоминаются подобные случаи, особенно тогда, когда они подают повод Иисусу Христу предложить народу высокое учение о духовной жизни. Таков случай, подавший Господу Иисусу Христу повод к беседе с самарянской женщиной о воде живой ( Ин.4:7–30 ). Таков же и этот псаломский случай, в котором, говорит св. Иоанн Златоуст, «пророк указывает на скромный образ жизни Христа, на то, что Он совершал дела Свои без всякой пышности, проводя жизнь самую простую, столь простую, что даже пил из потока» [5, с 295–296]. По словам блж. Феодорита, «вочеловечившись, Христос будет жить в великой скудости, так что водами, находимыми на пути, станет утолять жажду» [6, с 541]. А по св. Афанасию Александрийскому, на пути земной жизни будет пить из потока скорбей или искушений. Сего ради вознесет главу. Что же значит, сего ради, продолжает св. Афанасий, не то ли, что Он пострадал плотию и умер крестною смертию; «темже и Бог Его превознесе»? ( Флп.2:9 ). [3, с. 353] Т.е. потому превознесется, прославится по человечеству, что «смирил Себя», пострадал. Вознесет главу, – «это сказано, – говорит св. Иоанн Златоуст, – не о Божестве, но о плоти Христовой, которая пила из потока, которая и превознесена. Простота жизни не только не причинила ей вреда, но и вознесла ее на невыразимую высоту» [5, с. 296].
Источник: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт 2002. – 992 с. 1SBN 5.7429.0120-8
Изъяснение псалма 109-го.
«Псалом Давиду». В предпоставленном псалме, предвозвестив спасительное страдание, Пророк предрекает вознесение Спасителя по страдании. О начале же сего псалма упоминает и божественнейший Петр в Деяниях, и говорит так: «не бо Давид взыде на небеса, глаголет же сам, рече Господь Господеви моему, седи одесную Мене: Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» ( Деян. 2, 34–35 ). И сам Господь, видя, что фарисеи имеют о Христе различныя мнения, предложил им такой вопрос: «что вам мнится о Христе? чий есть сын?» И когда сказали они: «Давидов»; ответствовал: «како убо Давид духом Господа Его нарицает? глаголя, рече Господь Господеви Моему, седи одесную Мене». Потом выводит заключение: «аще убо Давид нарицает Его Господа, како сын ему есть» ( Матф. 22, 42–44 )? Сказал же сие, не отвергая того, что Христос есть сын Давидов, но к признаваемому прилагая непознанное. Ибо фарисеи признавали, что Христос есть сын Давидов, но совершенно не знали, что Он и Господь Давидов. Посему прилагает последнее, не отрицает же и признаваемаго, научая, что Он – и сын Давидов по плоти, и Господь Давидов, как Бог и Создатель. Посему блаженный Давид ясно проповедует Божество Владыки Христа, и говорит:
«Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене». Если Давид царь, и царь благочестивый, сподобившийся пророчественной благодати, Владыку Христа называет своим Господом; то следует, что Христос – не человек только, как безумно говорят Иудеи, но и Бог, как Создатель и Господь Давидов. А общность имен означает тождество сущности. Ибо Господь Господу, а не Господь твари, не Господь созданию, говорит: «седи одесную Мене». Посему, хотя важно сие, и не только выше естества человеческаго, но выше и всякой твари; однако же и это изречено по человечеству; потому что Сын, как Бог, имеет престол вечный; сказано: «престол Твой Боже в век века» ( Псал. 44, 7 ). По кресте и по страдании, не как Бог сподобился сей чести, но как человек приял, что имел как Бог. Не смиренный вознесен, но Вышний, «во образе Божии сый», смирил Себя, «зрак раба приим» ( Флп. 2, 6–7 ). Посему и Евангелист взывает: «Единородный Сын, Сый в лоне Отчи, Той исповеда» ( Иоан. 1, 18 ). И сам Господь говорит: «Аз во Отце, и Отец во Мне» ( Иоан. 14, 11 ); и в другом месте: «прослави Мя Ты Отче славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть» ( Иоан. 17, 5 ). Посему, как человек, слышит: «седи одесную Мене»; а как Бог, имеет вечную державу.
«Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих». Враги по преимуществу – диавол и служители его, демоны, кроме же их и противящиеся божественной проповеди Его, Иудеи и язычники. Речение же: «дондеже» не время означает, но есть особенный образ выражения, свойственный божественному писанию. Ибо так и чрез Пророка говорит Бог: Аз есмь, «Аз есмь, и Дóндеже состареешися, Аз есмь» ( Ис. 46, 4 ). Явно же, что бытие Божие не оканчивается с старостию человеческою. Ибо, если о небе и о земле говорит Пророк: «та погибнут, Ты же пребываеши» ( Псал. 101, 27 ): и еще: «Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют» ( Псал. 101, 28 ); тем паче и после того, как человек состареется и окончит жизнь, пребывает Владыка всяческих. Сие подобно оному апостольскому изречению: «подобает бо Ему царствовати, Дóндеже положит вся враги под ногама Своима» ( 1Кор. 15, 25 ). Ибо здесь речение: «дондеже» не время означает. Да и какое было бы основание, царствовать Ему, пока иные еще противятся, и лишиться царства, как скоро все покорятся? И Даниил Пророк сказал, что по убиении зверей воцарится Он во веки, и царствию Его не будет конца ( Дан. 7, 27 ). Как будут соцарствовать Святые, или с кем будут они царствовать, если обетовавший царство отложит царскую власть? Посему речение: «дондеже» не время означает, но употреблено по особенному образу выражения, какой свойствен божественному Писанию.
«И господствуй посреде врагов Твоих». Ибо не попутными ветрами водились проповедники евангелия, но, терпя нападения от Еллинов и варваров, будучи окружены потоками злочестия, возобладали неприязненными, и как некиих пленников привели к Царю и заставили возлюбить служение Ему.
По переводу 70-ти: из чрева прежде денницы Я родил Тебя
Православная Жизнь
Покаянный псалом святого царя и пророка Давида – крик души, псалом, который на протяжении многих столетий читают все, кого мучает совесть за совершенные проступки.
Чтобы найти утешение и надежду в словах плача согрешившего пророка и понять глубину его раскаяния, портал «Православная Жизнь» с помощью Андрея Музольфа, преподавателя Киевской духовной академии, наводит ясность в некоторых непонятных словах и выражениях псалма.
— Андрей, чем отличается 50-й псалом от других псалмов царя Давида?
— Ни одна книга Ветхого Завета не является столь «популярной» и цитируемой в наше время, как Псалтирь святого царя и пророка Давида. Однако и среди 150 псалмов есть также особенные, к ним можно со всей уверенностью отнести 50-й псалом. Этот псалом, по мнению многих святых отцов, является одним из наилучших примеров ветхозаветного поэтического творчества. Но прежде всего – он является молитвой, воздыханием к Богу от лица грешника, ощутившего тяжесть собственных прегрешений и стремящегося освободиться от подобного груза неправд.
— Что значат слова псалма «Окропиши мя иссопом, и очищуся»? Что такое иссоп?
— Иссоп – это род ароматической травы, который очень часто употреблялся в древности. Впервые упоминание о нем в Ветхом Завете мы встречаем во время описания последней, десятой, египетской казни, когда в домах египтян в наказание за то, что фараон не желал отпустить евреев из Египта в одну ночь, умерли все первенцы мужского пола «от человека до скота». Как говорится об этом в книге Исход, накануне вышеуказанной страшной казни евреям было заповедано, чтобы они помазали дверные косяки своих домов именно пучком иссопа, смоченным в крови пасхального агнца: «И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения» (Исх. 12:23). Впоследствии это растение было используемо также и во время обряда очищения людей от проказы. Таким образом, иссоп – это некий ветхозаветный символ милости и очищения. Исходя из этого, свт. Афанасий Великий рассуждает, что в тексте 50-го псалма под окроплением иссопом имеется в виду возможность и необходимость очищения от собственных грехов, причем в данном псалме стоит очень точное ударение: «окропиши мя иссопом и очищуся» – то есть только Бог может очистить человека от его греха, сам же человек не в силах избавиться от него. Блж. Феодорит Кирский так и говорит: только Божественная благодать может соделать человека вполне чистым и дать ему (то есть человеку. – Прим. авт.) духовную чистоту, подобную белизне снега.
— «И победиши внегда судити Ти». В чем смысл этих строк? О чем хотел сказать святой царь Давид?
— Всякий человек, вступающий в спор с другим, несомненно рассчитывает на то, что именно он станет победителем. Однако в отношениях с Богом все обстоит совершенно иначе: как бы мы ни старались доказать Ему свою правоту, все наши доводы неизбежно потерпят крушение, потому что Господь «и в Ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов. 4:18). Эти слова вовсе не означают, что Ангелы грешны, но свидетельствуют о том, что единым святым по Своей природе является только Бог и Его святость несравнима со святостью сотворенных Им существ, насколько бы безупречными они ни были. Именно потому святой пророк Давид и говорит, что в любом суде Господь выйдет победителем. К. С. Льюис однажды сказал, что Господь очень часто рушит карточные домики нашей гордости и самомнения, чтобы показать нам нашу слабость и научить нас смирению. Таким образом, слова Пророка «Победиши внегда судити Ти» – это признание того, что грешник своими грехами противостоит Богу, но в то же время и надежда на то, что в подобном противостоянии все же не человек, а именно Бог выйдет победителем.
— «Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши». О какой жертве идет речь?
— В Ветхом Завете кровавые жертвоприношения животных были установлены в результате грехопадения прародителей как знак их раскаяния и попытка умилостивления Бога в содеянном грехе богоотступничества. Впоследствии, во времена святого пророка Моисея, в связи с устройством переносного храма-скинии была установлена классификация жертвоприношений: жертвой возношения стало называться приношение в жертву Богу определенных частей тела жертвенного животного, в отличие от жертвы всесожжения, тело которой сжигалось, как об этом видно и из самого наименования, полностью. Однако сами эти жертвы, по словам святого апостола Павла, никак не могли очистить приносящих их людей от их грехов, а служили только напоминанием человеку о его порочности. Кроме того, очень часто случалось так, что жертвы приносились некоторыми людьми, так сказать, для галочки, только потому, что было определенное предписание Закона, а не из-за духовной расположенности. Потому пророк Давид и обращается к Богу: если бы Ты захотел хоть какую-нибудь материальную жертву – я бы с радостью Тебе ее принес, но человеческие жертвы, будь то хоть тысяча тельцов, не всегда приятны Богу. Чуть позже один из пророков от лица Божия скажет: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (см.: Ос. 6:6). Кроме того, данный стих, по мнению святых отцов, является пророческим: подлинное освобождение человечества от грехов было совершено только одной-единственной Жертвой – Жертвой Сына Божия, Который для спасения людей был распят на Кресте и пролил Свою бесценную Кровь, каждая капля которой, по словам прп. Иустина (Поповича), драгоценнее всех миров со всем их содержимым.
— «Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая, тогда возложат на олтарь Твой тельцы». Что подразумевать под «жертвой правды»?
— Данный стих продолжает мысль, сказанную несколько ранее. В предыдущих словах святой пророк Давид указывает разницу между подлинной жертвой Богу и ее подобием. Согласно мнению святых отцов, именно милость, любовь, смирение и кротость являются подлинно богоугодной жертвой Богу и в том случае, если человек окажется самым бедным из всех живущих на земле – ему всегда будет что принести в жертву Богу. Однако самая главная жертва богу – это жертва правды. Свт. Амвросий Медиоланский под «жертвой правды» понимает Таинство Евхаристии как единственное Таинство, дающее человеку оправдание в его грехах, причем понятие «оправдание» здесь имеет вовсе не привычный для нас смысл оправдания перед кем-то, но признание нашей собственной праведности, праведности, прежде всего, пред Богом. И только такая жертва благоугодна Всевышнему, потому что только она меняет человека изнутри и делает его способным унаследовать Царство Христово.