Субурган что это такое

Субурган

Смотреть что такое «Субурган» в других словарях:

субурган — ступа, хранилище, реликварий Словарь русских синонимов. субурган сущ., кол во синонимов: 3 • реликварий (9) • … Словарь синонимов

СУБУРГАН — СУБУРГАН, в монгольской архитектуре мемориальное сооружение, гробница лам, хранилище реликвий. Состоит из пьедестала, дарохранилища и шпиля … Современная энциклопедия

СУБУРГАН — (монг.) буддийское (ламаистское) культовое сооружение, хранящее священные реликвии, гробница лам в Монголии, Бурятии, Калмыкии; тип ступы. Основной объем субургана в виде перевернутого котелка (реже колокола) располагается на высоком основании и… … Большой Энциклопедический словарь

Субурган — в монгольской архитектуре мемориальное сооружение, гробница лам, хранилище реликвий; состоит из пьедестала, бутылеобразного дарохранилища и шпиля. (Источник: «Популярная художественная энциклопедия.» Под ред. Полевого В.М.; М.:… … Художественная энциклопедия

субурган — (монг.), буддийское (ламаистское) культовое сооружение, хранящее священные реликвии, гробница лам в Монголии, Бурятии, Калмыкии; тип ступы. Основной объём субургана в форме перевёрнутого котелка (реже колокола) располагается на высоком основании… … Энциклопедический словарь

Субурган — Башнеобразное буддийское сооружение, в котором замурованы священные тексты и мощи. (Термины российского архитектурного наследия. Плужников В.И., 1995) … Архитектурный словарь

субурган — субург ан, а … Русский орфографический словарь

субурган — а, ч. У монгольській архітектурі – меморіальна споруда, гробниця лам, сховище реліквій … Український тлумачний словник

субурган — (монг.) 1. Буддійська меморіальна споруда, де зберігалися культові реліквії. С. своєю формою походить від індійської ступи і складається з цокольної частини або п єдесталу (сентей), напівсферичного даросховища (бумба) і шпиля (чонхор). У… … Архітектура і монументальне мистецтво

Ступа (архитектура) — У этого термина существуют и другие значения, см. Ступа (значения). Запрос «Дагоба» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Файл:Субурган2.jpg Строение ступы согласно буддийским канонам … Википедия

Источник

 Что несёт в себе субурган?

Буддийские ступы или по бурятски субурганы на территории Бурятии после возрождения Учения Будды в России на сегодня исчисляются, если не тысячами, то сотнями точно. Ступа (в переводе с санскритского означает «макушка, куча камней, земляной холм») — это, буддийское архитектурно-скульптурное культовое сооружение, имеющее полусферические очертания. Преимущественно они представлены в монолитной форме. Менее распространены ступы, имеющие внутреннее помещение к примеру, огромные субурганы Примирения в дацане Ело Ринпоче на Лысой горе в Улан-Удэ воздвигнутые всего несколько лет назад.

Первоначально ступа представляла собой реликварий, затем стала памятником возводившимся в честь какого-либо события. Исторически восходит к могильным курганам, сооружавшимся для погребения царей или вождей.

Так что же из себя представляет субурган? В чем его смысл? И какую пользу он приносит людям?

Буддисты утверждают, что субурганы обладают магической силой добра, помогают людям, их посещающим, внести гармонию в свою жизнь и очистить себя от различных пороков, развивая в собственном потоке сознания добродетельные качества.

— Буддистам нужно знать о том, что субурган в первую очередь представляет собой тело Будды, который символизирует цель буддийского пути — узнавание собственного ума, полное просветление, что означает освобождение от всех мешающих чувств, как и от тенденции их иметь, а также раскрытие всех способностей ума в особенности, совершенной мудрости Будды. Также субурган одновременно со всем вышесказанным является символом преодоления всех препятствий, всех завес омраченного ума.

Одним из важнейших практик для накопления благих заслуг, которые и определяют дальнейшее развитие личности на этапах к пути к просветлению, является ритуальный обход субургана по часовой стрелке — по кругу движения солнца.

В ходе «гороо»- так называют буддисты Бурятии обход святых мест, верующий получает для себя более сильное по сравнению с обычным посещением магическое воздействие субургана. При этом гораздо более ценным и полезным считает обход ступы в виде простираний на земле. Это проделал в своё время учитель Цаннид Хвмбо Лама Агвана Доржиева знаменитый бурятский лама Намнанай, совершивший большое количество гороо с простираниями вокруг Лхасы — столицы Тибета — и других священных для буддистов мест.

Обычно обход субургана совершается не менее трёх раз. Но бывает, что верующие хотят совершить как можно большее количество *гороо*. В этом случае нужно помнить: как и при чтении мантр (буддийских заклинаний) здесь необходимо соблюдать магию цифр: 3, 7, 21, 108 — именно столько раз буддисты должны начитывать, как мантры, так и совершать ритуальный обход.

В дни новогоднего хурала — *Монлам Ченмо*, который проводится со 2 по 15-й дни после Сагаалгана, некоторые буддисты совершают *гороо* по числу своих лет. Буряты к примеру, плюсуют к своему возрасту ещё один год справедливо считая, что его жизнь в человеческом обличье зародилась ещё в утробе матери.

Вот что сказал великий буддийский учитель *Падмасамбхава* тибетскому царю *Тисрондецену* о пользе обхождения субургана *Джарун Хашор*:

Огромной благой заслугой, влекущей за собой накопление положительной кармы, считается совершение подношений на постройку субургана, а также строительстао и реставрация ступ. По этому поводу Падмасамбхава сказал:

«Тот, кто реставрирует великую ступу, совершает четыре формы деяния Будды и достигает тем самым любую цель, которую можно представить, обретая при этом высшее понимание».

Ступы несут в себе невероятную благую силу, которая направляет поток сознания обратившихся к ней людей в правильное русло. Они и защищают. Сегодня достаточно много случаев, когда великая ступа продолжает помогать людям.

Довольно успешного молодого человека в одно время стали преследовать черти. Обратившись к ламе, он в итоге уяснил одно — нужно побелить субурган. Он это сделал. Там его и обнаружили земляки, приехавшие делать *гороо*, которым он рассказал о злоключениях, приведших его сюда. Черти по всей видимости после побелки от него отстали.

Субурганы обладают великой чудодейственной, исцеляющей силой. И каждый кто прикоснется к ним получают благое воздействие не только для себя, но для других людей!

Ведь субурганы несут в себе только пользу и каждый из нас, кто даже просто с благоговением отнесётся к нему, всегда получит благой результат от своего действия.

Источник

​Субурган – тело Будды

Первоначально ступа пред­ставляла собой реликварий, затем стала памятником, воз­водившимся в честь какого-ли­бо события. Исторически вос­ходит к могильным курганам, сооружавшимся для погребе­ния царей или вождей.

Так что же из себя пред­ставляет субурган? В чем его смысл? И какую пользу он при­носит людям? Об этом пойдет наша речь в этом небольшом исследовании.

Что несет в себе субурган?

Буддисты утверждают, что субурганы обладают магиче­ской силой добра, помогают людям, их посещающим, вне­сти гармонию в свою жизнь и очистить себя от различных пороков, развивая в собствен­ном потоке сознания доброде­тельные качества.

Обычно обход субургана со­вершается не менее трех раз. Но бывает, что верующие хотят совершить как можно большее количество «гороо». В этом случае нужно помнить: как и при чтении мантр (буддийских заклинаний), здесь необходи­мо соблюдать магию цифр. 3, 7, 21, 108 – именно столько раз буддисты должны начитывать, как мантры, так и совершать ритуальный обход. В дни ново­годнего хурала «Монлам Чен­мо», который проводится со 2 по 15-й дни после Сагаалгана, некоторые буддисты соверша­ют «гороо» по числу своих лет. Буряты, к примеру, плюсуют к своему возрасту еще один год, справедливо считая, что его жизнь в человеческом обличье зародилась еще в утробе мате­ри.

Вот что сказал великий буд­дийский учитель Падмасамб­хава тибетскому царю Тисрон­децену о пользе обхождения субургана «Джарун Хашор»:

«Поскольку великая ступа яв­ляет собой вместилище Будд прошлого, настоящего и буду­щего, значит, ей поклоняются, как земные, так и неземные существа. И с какой бы прось­бой они ни обратились – все желания будут удовлетворены и даже может быть достигну­та высшая реализация духов­ной силы. Эта великая ступа дарует счастье! Для каждого, кто приходит к ней и смотрит на нее, закрываются три двери нижних сфер бытия – живот­ных, голодных духов (претов) и духов многочисленных адов. Поможет она и тем, чей дух скитается после ухода из жиз­ни в бардо – промежуточном состоянии между смертью и новым рождением. Совершаю­щий же обход вокруг великой ступы обретает семь качеств божественного счастья: благо­родное рождение, прекрасную форму, понимание, силу и успех, защиту от болезни и долгую жизнь».

Огромной благой заслугой, влекущей за собой накопле­ние положительной кармы, считается совершение подно­шений на постройку субурга­на, а также строительство и реставрация ступ. По этому поводу Падмасамбхава ска­зал:

«Тот, кто реставрирует великую ступу, совершает че­тыре формы деяния Будды и достигает тем самым любую цель, которую можно пред­ставить, обретая при этом высшее понимание».

Ступы несут в себе неверо­ятную благую силу, которая направляет поток сознания обратившихся к ней людей в правильное русло. Они и за­щищают. Слышал как-то одну реальную историю от кижин­гинских друзей: довольно успешного молодого человека в одно время стали пресле­довать черти. Обратившись к ламе, он в итоге уяснил одно – нужно побелить субурган. Он это сделал. Там его и об­наружили земляки, приехав­шие делать «гороо», которым он рассказал о злоключениях, приведших его сюда. Черти, по всей видимости, после побелки от него отстали.

Вандалы с путевкой в ад

Недавно меня, как и всех буддистов, ошарашила но­вость, пришедшая с Урала, а именно с горы Качканар, где на протяжении 20 лет стро­ится буддийский монастырь. Там бывший «афганец» Миха­ил Санников, а ныне буддий­ский лама, горой встал на за­щиту буддийских субурганов, построенных задолго до того, как на этом месте решили до­бывать руду.

С этим нельзя не согласить­ся. Достаточно вспомнить во­инствующих атеистов, разру­шивших дацаны и субурганы в 30-х годах прошлого столетия, которые в итоге обрекли себя на неимоверно длительные мучения в других перерож­дениях. В одном буддийском тексте говорится:

Атакам со стороны ванда­лов в последние годы под­вергся целый ряд буддийских субурганов по всей Бурятии. Правда, после разъяснитель­ной работы с населением этот вал постепенно сходит на нет. Последний случай вандализ­ма зафиксирован этим летом в дацане Ело Ринпоче, когда бритоголовый юнец стал кру­шить буддийские атрибуты прямо на территории этого уважаемого всеми буддиста­ми не только Бурятии, но и России, места. Безумец был задержан правоохранитель­ными органами, ведется след­ствие.

(От автора: просьба с ува­жением отнестись к этому тексту. Не использовать для хозяйственных нужд. Лучше предать огню в чистом ме­сте).

ПЕРВЫЕ ДЕСЯТЬ СТУП

Первые ступы появились в Индии ещё в добуддийские времена и изна­чально выполняли функцию памятников на могилах правителей, и в сту­пы помещалось то, что осталось после их кремации. Так постепенно они превратились в реликварии, содержащие в себе останки выдающихся в духовном плане личностей.

Фото Буды ДУГАРЦЫРЕНОВА (на фото: Джарун Хашор в Кижингинском районе)

Источник

Продолжая очерк о малых формах бурятской буддийской архитектуры нельзя пройти мимо таких важных в культовой практике бурят сооружениях, как субурганы, мунханы, жалсаны, а также сэргэ. Если бурятская архитектура и так не избалована вниманием исследователей, то малые формы, можно сказать, едва описаны, а сведения по ним совершенно не систематизированы в науке. Это серьезный пробел, помимо прочего имеющий своим следствием еще и тот факт, что семиотические исследования традиционной культуры бурят обычно базируются в основном на этнографических материалах шаманизма. Между тем, обрядовая практика бурят-буддистов сохраняет в себе массу элементов, восходящих к добуддийским пластам материальной и духовной культур.

Субурганы у бурят

В последние годы на обоо стали возводить субурганы, сложенные из кирпича. Субурганы в конечном итоге стали исполнять почти те же функции, что и обоо. Эта тенденция отнюдь не преобладала, но теперь ее можно встретить в разных уголках Бурятии.

Бурятские субурганы в абсолютном большинстве случаев конструктивно не отличались от образцов из других центральноазиатских регионов. Сведений о каких-либо уникальных для бурятской традиции типов таких сооружений найти пока не удалось. Единственное, что хотелось бы отметить, это склонность бурят строить субурганы при помощи тех же техник, что использовали буддисты Центрального Тибета и Халхи, где дерево являлось сравнительно дефицитным материалом. В Бурятии, где в 18-19 веках дерева еще хватало в избытке, по каким-то причинам не пошли вслед за восточнотибетской традицией, активно использовавшей дерево и срубные конструкции. В Кхаме до недавних пор даже субурганы (чортен‘ы) иногда строили в виде поставленных друг на друга уменьшающихся кверху срубных кубических объемов, хотя нередки были и смешанные типы, например, четырехстенные срубы на большем по размеру каменном кубе. В этом типе бревенчатые стенки не штукатурились, шпиль делался также из дерева. Буряты же при любой возможности старались следовать за образцами Центрального Тибета, воспринимая восточнотибетский опыт (который, вряд ли был им неизвестен) лишь вынужденным отступлением от канона.

Современный бурятский мунхан в Кяхтинском районе. Фото: администрация МО Кяхтинский район

Свайные мунхан’ы напоминают о прежних добуддийских культовых конструкциях, таких как аранга, помост на сваях для захоронения военных предводителей, черных шаманов и лиц, убитых молнией. Эта особенность также свойственна дагурским «домикам для божеств» барканы гэр или тарт, ставящихся рядом с жилым домом. Удивительно похож на тарт и домик на сваях, построенный возле угла переднего фасада главного храма Гэгэтуйского дацана. На том же месте у первого цогчен-дугана Цонгольского монастыря также стоял домик, но он уже не на сваях. Эти маленькие здания находятся, как правило, у юго-западного угла главного храма.

У юго-восточных углов главных храмов на высоких столбах устраивали открытые помосты, с которых возвещали о начале богослужений. Особенно распространены они были в Халхе, но их можно видеть и у бурятских цогченов, например, высокий помост, почти достигавший высоты второго этажа, находился у Бырцуйского главного храма. Функционально свайные домики и помосты явно не совпадают, их происхождение предстоит еще исследовать.

Любопытная традиция свайных сооружений на бурятских культовых объектах, к сожалению совершенно не изучена, можно сказать и не описана. Материала на эту тему настолько мало, что пока трудно даже судить, в какое время она сошла на нет.

На фото подавляющего большинства главных храмов бурятских монастырей никаких домиков на сваях нет, очевидно актуальность таких сооружений терялась. Однако некоторые моменты наталкивают на мысль, что в прошлом роль подобных конструкций была намного выше нежели помещение для хранения атрибутики. Свая семантически близка столбу (или шесту) в поздней обрядовой практике.

Сэргэ и знамя

По сведениям Г.Д. Нацова для проведения общественных тахилгаан’ов на популярном обоо горы Адагалиг в тринадцати шагах от пирамиды вкапывали четыре высоких столба, во время обряда на них натягивали шатер из желтой ткани.

«Вокруг шатра втыкали 13 больших бадан, 13 больших жалсан, а также 13 малых бадан-жалсан. К юго-западному столбу привязывали длинногривого коня белой масти в полной сбруе».

Шатер, судя по описанию, использовался отнюдь не для размещения лам или знати, как можно было бы ожидать. Те и другие рассаживались рядом, ламы – лицом к шатру. Жертвенное угощение ставилось перед шатром. Рядом с привязанным конем становился изображающий эжина горы вооруженный человек в маске и в доспехах.

В материалах Н.Б. Дашиевой есть описание обряда, в котором четыре шеста устанавливали вокруг обоо и соединяли веревками с привязанными дарсаг’ами. Здесь, если описание абсолютно точно передает расположение столбов, снова видно сближение опор с самим объектом культа. В обоих примерах, особенно в первом, функция шатра или четырех столбов кардинально далека от сугубо утилитарной, сооружение явно символизирует дом или иное помещение самого обожествленного героя, и этим помещением в древности мог быть погребальный помост на четырех сваях аранга. С другой стороны функционально столб шатра сближается и с бурятской коновязью типа сэргэ. Надо сказать, именно сэргэ у западных бурят, населяющих районы вблизи Байкала, в какой-то степени сближается с обоо по частоте использования для маркирования священных объектов.

Сэргэ по-бурятски дословно означает «коновязь», конструктивно же представляет собой деревянный столб с конусовидной заостренной верхушкой. Типов сэргэ существует несколько, на чем мы не будем сейчас останавливаться. В бурятской обрядовой традиции вообще столб (свая, деревянная колонна) занимает важное место, служа вместилищем «громовых стрел», священной коновязью, опорой для погребального помоста. Такого рода столб с привязанными по бурятскому обычаю конскими волосами, вероятно, является одним из древних прототипов средневековых монгольских знамен-туг’ов. C древними знаменами такого типа особенно сближаются жалсан’ы, нередко сооружавшиеся из цельного ствола лиственницы, как например большой жалсан в Тунке, установленный ламами в 1919 году.

Жалсан, установленный в 1919 г. в Тунке, в местности Бурхан Баабай. Уничтожен в 2000-х годах. Фото Д. Гармаева

Кроме того, похожа на сэргэ такая распространенная в монастырях Халхи конструкция как тахийлын модо, высокая деревянная мачта. Они всегда были парными, на одной из них крепился сосуд с благовониями, на другой – фонарь с лампадой. В будущем имеет смысл обратить внимание на подобные сооружения; нельзя исключить, что они являются развитием или переосмыслением каких-то старинных традиций.

В целом генетические аспекты сходства свайных мунхан’ов и культа обоо можно рассматривать и через призму тех типов объектов, которые сочетают в себе различные признаки. Например, в горной Оке мунхан типа бревенчатого сруба обкладывается камнями по периметру до высоты примерно в метр, в некоторых обоо камни кладутся даже на перекрытии в виде конической насыпи, т.е. по большому счету это выглядит как недостроенное каменное обоо со срубом в основании. Внутри такого сруба находится камень с вырезанной буддийской молитвой «Ом мани падмэ хум». В дальнейшей, уже не прямой, линии преемственности можно упомянуть такой факт, как преобразование Зугалайского мунхан’а в сумэ, вокруг которого в свою очередь вырос монастырь.

Ранние образцы архитектуры малых форм стали важным этапом процесса упрочения позиций буддизма среди бурят. На первых порах они послужили мостиком между старыми языческими и шаманскими культами, демонстрировали потенциал преемственности традиций. В дальнейшем обоо, мунхан‘ы и другие сооружения развивались в русле собственно бурятского буддизма и, надо признать, именно им выпала судьба стать для бурятских буддистов почти единственными культовыми архитектурными объектами в мрачную эпоху советского воинствующего атеизма.

Обряды на обоо тайно проводились на протяжении всех лет советской власти, а спрятанные в труднодоступных местах мунхан’ы посещались наиболее твердыми в своей вере людьми, взявшими на себя ответственность за сохранность культовой атрибутики. Такие факты должны помочь в преодолении сложившейся недооценки значения некоторых элементов буддийской культуры.

Источник

Бурятские субурганы

За исключением советского периода, когда ступы, так же как и все буддийские постройки подверглись полному разрушению, для жителей Бурятии их белые силуэты на фоне такого разного, но всегда захватывающего пейзажа – привычная картина. Ступы можно встретить не только у храмов, но и среди сельских и городских домов, на горе и в безлюдной степи. Величественные и скромные по размерам, богато украшенные и совсем простые, окруженные постройками и совершенно открытые ветрам и солнцу, ступы бросают вызов времени и меняют пространство.

Буддизм пришел в Бурятию из Монголии в XVII веке. Первые субурганы (так в Бурятии, Калмыкии, Тыве и на Алтае называют ступы) воздвигались в доступных местах – на перекрестках проезжих дорог и в местах поклонения духам – хозяевам местности, для которых впоследствии ламы писали специальные тексты-молитвы.

Долгое время передвижные войлочные юрты-храмы (некоторые из них кочевали до начала XX века) не имели своей огражденной территории. Но во времена, когда наряду с юртами, начали строить отдельно стоящие буддийские храмы («дуганы») и монастырские комплексы («дацаны») сначала из дерева, потом – из камня, перед бурятскими ламами встал вопрос планирования построек, в том числе субурганов. Многие ламы получали образование в Тибете и в Монголии, и образцы для всего цикла работ и ритуалов, связанных с возведением ступы, заимствовали из тибетско-монгольской традиции.

К 1741 году, когда буддизм получил статус официальной религии, в Бурятии было уже 11 стационарных монастырей. К 1917 году их число возросло до 44, а малых храмов насчитывалось около 150. Рядом с каждым из них были построены субурганы. Сведения о внешнем виде большинства этих ступ утрачены.

Руководствуясь буддийским каноном, который сложился еще в Древней Индии, бурятские мастера особо подчеркивали его классическую символику, а именно принадлежность к одному из «классических» типов ступ, символизирующих этапы жизни Будды: ступа лотоса, Просветления, мудрости, чудес, схождения с небес Тушита, примирения, совершенной победы, паринирваны. Эти виды ступ составили основу бурятской традиции. В независимости от события или учителя, которому посвящена ступа, почти все бурятские ступы соответствует восьми перечисленным типам. О других, не типичных субурганах и причинах их возникновения речь пойдет далее.

Сухие строки научного анализа не могут передать вневременного духа и особой умиротворяющей атмосферы субурганов Бурятии. У неискушенного человека естественно возникают простые вопросы: Что? Где? Когда?

Попытаемся ответить на них.

ЧТО? Или что необходимо для возведения ступы

По буддийскому канону субурган – это хранилище священных реликвий, оставшихся от Будды и его учеников. Как во всех странах буддизма Махаяны, в Бурятии субурганы возводятся не только в честь Будды Шакьямуни, но и в знак уважения и благодарности к ушедшим учителям. Есть субурганы, связанные со знаменательными датами, а так же ступы для защиты местности от стихий, болезней и т.п.

Как например, субурган, возведенный в честь визита Его Святейшества Далай – ламы XIV в 1991 году в Национальном парке «Алханай» и исцеляющая ступа в Еравнинском районе.

Решение о возведении мемориальной ступы принимается ближайшими учениками, родственниками, земляками ламы, которому она посвящена, а также членами буддийских общин (сегодня в Бурятии зарегистрировано около 60 буддийских организаций). Инициатором может стать любой человек, но само строительство осуществляется под контролем сведущего ламы.

В прошлом ступы, как и храмы, строили мастера-дарханы, получавшие специальные посвящения от высоких лам и хранившие секреты традиции, в том числе и рецепты используемых минеральных красок. Некоторые удостаивались особых званий, например «шэдитэ зурааша» – «волшебный живописец». Последние десятилетия это искусство восстанавливается, появляются новые мастера. Строитель субурганов Дондок Дашицыренов, на счету которого более сотни субурганов, за сезон успевает построить несколько десятков небольших ступ. Но большинству заказчиков приходится ждать очереди,и это несмотря на то, что подготовка всего необходимого не прерывается весь год.

После того как руководство, состоящее из мирян и буддийских лам, совместными усилиями составляет план будущего субургана, в соответствии с буддийским учением, происходит закладка ступы, а по окончании всех работ – ритуал освящения. Для проведения церемоний приглашаются ламы, пользующиеся авторитетом – настоятели близлежащих монастырей, тибетские или непальские учителя буддизма.

История строительства субурганов полна примеров поистине всенародного участия, как например в постройке самой знаменитой ступы Джарун-Хашор в Кижинге, одноименной и всемирно известной (она же ступа Бодхнатх) в Катманду. В тоже время субурган может возникнуть, благодаря усилиям жителей небольшого села или одной семьи.

Появляются все новые проекты, подчас удивляющие быстротой воплощения. Секрет кроется в самом буддийском мировоззрении. Участие в постройке ступы для буддиста – не просто личное дело, а вклад в лучшее будущее всех существ. Возможность участия в работе традиционно предоставляется каждому. Оказать поддержку (материально и физически) могут не только официальные лица, но любой желающий. В СМИ объявляется о начале возведения как больших, так и скромных по размерам ступ.

Если ступа возводится учениками как мемориал современному духовному мастеру, в нее закладываются останки ламы. На территории тюрьмы Выдрино на южном берегу Байкала силами учеников построено пять ступ. Перевезенный на Плоскую гору (село Усть-Орот) ближайшими учениками в 1997 году прах выдающегося буддийского практика Биндии Дандарона (скончавшегося в этом лагере) был помещен в 4-х метровую Белую ступу Ваджрасаттвы, напоминающую непальские ступы. Э.Б. Базарова в научном исследовании о ступах отмечает, что «подобные варианты не совсем традиционной архитектуры ступ появились в Бурятии относительно недавно, в частности, в связи с деятельностью на территории Бурятии буддистов из Прибалтийских республик, Украины и Белоруссии. Они принесли с собой свое понимание культового зодчества и строительства, и этим объясняется появление особой архитектуры ступ».

ГДЕ? Или как найти ступу в Бурятии

Решение о постройке ступы обычно определяло и ее общее месторасположение.

Субурганы, которые располагались рядом с храмами, часто строились после смерти одного из известных лам этого монастыря и содержали его реликвии или останки.

В селе Амаланта в 1993 году появился субурган памяти всех лам Амагалантуйского дацана, пока не восстановленного. Если буддийский мастер был йогином, ступу иногда устанавливают в месте его уединенной практики. Одна из таких, необычных по форме – ступа Агван Силнама находится в Ламской Пади – местах затворничества.

Распространенным местом для сооружения мемориального субургана является малая родина ламы, местность, где он родился. Например, в 2007 году жители маленького села Домна построили ступу Лотос в месте рождения сразу трех знаменитых лам-земляков.

По всей Бурятии можно видеть ступы, посвященные выдающимся ламам, в местах их рождения. К ним можно отнести 10-ти метровую ступу Агвану Доржиеву в Хара-Шибирь, окруженную семью ступами местным ламам, ступу Агван Нима в Дабаата и множество им подобных. Посетив место рождения известного ламы, можно с большой вероятностью обнаружить там субурган. При этом на нем не всегда есть соответствующие надписи.

С древних времен племена Азии особо отмечали места, чем-либо выделяющиеся – вершины гор, природные феномены, одиноко расположенные камни и деревья. На этих местах – «обо» устраивались алтари для подношений духам-хозяевам местности. Буддизм не отрицающий их существование, принес в Забайкалье свои ритуалы усмирения духов или подношения им. Так на месте обитания хозяев местности стали возникать буддийские субурганы, проводиться буддийские молебны. Сейчас эти строения можно увидеть по всей Бурятии. Обычно такие субурганы не ограждаются и не имеют надписей. Но есть и «благоустроенные» обо, например – гора Челсан, где есть не только ступа, но и закрытые алтари и ряды скамеек для проведения больших молебнов.

По тибетской традиции, выбору места для субургана, предшествовала серьезная подготовка: астрологические расчеты времени начала постройки должны были совпадать с другими необходимыми признаками подходящего места, изучались топография и почва. Определялись так же виды материалов и другие детали. В назначенный день происходило освящение места будущей ступы. Ритуал начинался с обращения к духам местности и заканчивался помещением в землю специального сосуда – «бумбы».

Классические субурганы, созданные по образу и подобию восьми древнеиндийских ступ, заполняются текстами, изображениями, реликвиями и драгоценными предметами из Индии и Тибета. Наиболее распространены в Бурятии ступы классических типов – Просветления и снисхождения с небес Тушита. Реже можно встретить ступы других классических типов. В число таких сооружений, кроме упомянутой ступы Лотос, входят ступа мудрости «Даши Гоман», построенная в 2004 году на границе Иркутской области и посвященная Учению Будды, ступа долголетия «Намжал» (2003 год) в Бурхан-Баабай. Скоро к ним прибавятся ступа Примирения, закладка которой состоялась в Улан-Удэ в мае 2011 года.

Место вокруг субургана обустраивается. Обычно ступы ограждаются забором, реже – каменной стеной, иногда – скульптурами львов. Рядом можно встретить навес и скамьи, доску для простираний и «гунгарба» (закрытый алтарь для светильников и подношений). В некоторых монастырях, как например, в Ацагатском дацане, ступы встроены в ограждение, в соответствии с дореволюционным проектом, чудом сохранившимся в одном из музейных архивов.

Благодаря особой внешней форме и силе реликвий, меняющих энергетическую структуру пространства, с момента освящения заполненная ступа входит в число мест, благоприятных для молитв, благопожеланий и посещения, не только буддистов, но всех живых существ.

КОГДА? Или о благоприятном времени для строительства ступ.

Есть свидетельства о существовании мест сохранения реликвий еще до жизни Будды Шакьямуни. Ступостроение как буддийская традиция переживало времена расцвета и упадка в зависимости от поворотов мировой истории. Этому соответствует и истории субурганов Забайкалья. Построенная «на века», каждая ступа проживает свою жизнь: некоторые бесследно исчезают, другие обретают новую силу в современных обстоятельствах.

До сих пор сохранились и живы легенды о старых ступах, одну из них рассказала местная сельская жительница. Она отражает веру бурят в то, что и в «темные времена» ступы могут охранять сами себя и тот, кто нарушит их целостность, будь то невежественный кладоискатель или ученый-исследователь непременно умрет. Другая легенда – о буддийской ступе на горе Баин-Тогот (гора Павлин), в которую в 1916 году ударила молния. То, что ступа необъяснимым образом распалась на четыре части, было расценено как знак надвигающегося времени упадка.

Легендарной и самой почитаемой ступой Бурятии была и остается Великая Джарун-Хашор в долине реки Кижинга. Построенная на народные деньги в 1915 году, она стала «бурятской» Бодхнатх (ступа в Катманду). Необычайная красота этой ступы, рожденная из гармонии непальского купола с глазами Будды и основания, выполненного в бурятском стиле, глубоко запечатлелась в памяти поколений. Как только в 1990 году появилась возможность восстановления буддийских построек, все единодушно решили – первой восстановят именно ее – великую Джарун-Хашор. Благодаря усилиям буддистов-мирян и правительства республики, в 2001году 12- метровая беломраморная ступа была восстановлена заново и освящена непальским ламой. Сегодня это самая большая ступа в России.

После трагического советского периода, когда буддизм пытались уничтожить, ламы были расстреляны и сосланы, а храмы и ступы разрушены, уже почти невозможно найти описания старых больших и малых ступ, которые в дореволюционной Бурятии исчислялись тысячами.

Сохранились сведения только о крупнейших монастырях, в частности известно, что на территории Анинского дацана, где было 17 храмов, находилось 26 ступ. Сейчас там можно увидеть старые фундаменты ступ, большая часть которых была восстановлена еще в 60-е годы. Здесь же находится и удивительная старая ступа с белыми лотосами на основании – творчество местного мастера. Цыван лама, один из настоятелей Кижингинского дацана, художник и архитектор, учившийся в Монголии, говорит, что такого украшения он не встречал нигде.

Несмотря на повсеместное уважение к сакральным местам и постройкам, в годы репрессий невозможно было ни сохранить ступы, ни тайно посещать их. Старожилы рассказывают – после разрушения храмов и ступ разбросанных буддийских текстов было так много, что «вся степь стала белой». Власти тщательно следили за тем, чтобы жители не собрали их заново. Только после второй мировой войны атмосфера страха стала рассеиваться и стало возможным открытие Иволгинского дацана (расположенного в 30 километрах от столицы). На территории дацана существует несколько комплексов классических ступ, один из них посвящен Восьми Буддам Медицины.

Именно субурганы связывают учеников и буддийских учителей, вдохновляют и исцеляют раны, нанесенные войнами и репрессиями.

Недавно в Иволгинском районе, в том месте, где 75 лет находилось нетленное тело Хамбо-ламы Даша-Доржо Итигэлова, была построена ступа Жанчип. Сейчас всемирно известный феномен Итигэлова – единственное необъяснимое свидетельство возможности сохранения тела буддийским ламой после физической смерти. Однако по рассказам старых бурятских лам, еще в начале XX века десяток ступ хранили в себе тела лам, остававшихся в таком же медитативном состоянии, сидящих без опоры, К сожалению, к 40-м годам все эти ступы были варварски вскрыты, а тела выдающихся мастеров уничтожены.

Из 6 000 официально зарегистрированных буддийских бурятских лам в 1917 году (это число всегда регламентировалось царскими указами), пережили времена массовых гонений немногие. В составе большого комплекса субурганов Иволгинского дацана, есть ступа, установленная в память о тысячах лам Бурятии, репрессированных советской властью.

Начиная с 90-х годов прошлого столетия, процесс восстановление храмов и строительство ступ с каждым годом происходит все интенсивнее.

Уникальный по масштабу символ возрождения традиции родовых храмов – комплекс 108 ступ появился вокруг Анинского дацана (Хоринский район) в июне 2011года.

Подобное сооружение существует еще только в одном месте в мире – в старой столице Монголии – Хара-хорин. Но, в отличие от монгольских субурганов, которые строились по решению и на средства властей, каждая новая ступа Бурятии возведена на средства представителей одного из родов хори-бурят. Каждый субурган высотой 3,42 метра содержит капсулу с цифровым посланием – сообщением о сегодняшнем времени, и пожеланиями потомкам, которое будет прочитано через триста лет. Расположенные в последовательности: 13 раз по 8 классических ступ на расстоянии 12 метров друг от друга, 108 белоснежных ступ представляют собой поистине завораживающее зрелище на фоне золотистых равнин, окруженных горами. Автору этой статьи посчастливилось побывать на церемонии освящения и погрузиться в атмосферу настоящего буддийского праздника, полного искренней радости, торжественности и необыкновенного воодушевления всех присутствующих.

В заключении можно сказать, что возведение субурганов в Бурятии с каждым годом затрагивает все большее количество людей, возрождается мастерство ступостроения.

Субурганов, о которые можно найти информацию в СМИ, на сегодняшний день несколько сотен, но, ламы утверждают – их действительное число приближается к тысяче. В некоторых проектах, например, в проекте ступы Будды Медицины в Маракта предусмотрено поместить внутри самой ступы информацию о том, как использовать «медицинскую» мантру. Благодаря активности буддистов из других регионов России появляются субурганы нетипичных форм, появляется все больше статей о ступах и их назначении.

Замечательно, что мы являемся свидетелями наступления благоприятного времени для восстановления и нового расцвета буддийской традиции в Забайкалье.

Источник