Суждение существовать значит быть воспринимаемым типично
Реферат
по дисциплине: «Философия»
Тема: Существовать – значит быть воспринимаемым (Беркли).
Джордж Беркли……………. ……………..………………………………4 Существовать – значит быть воспринимаемым………………………….5
Список используемой литературы……………………………………….….…. 9
Джордж Беркли (1685 – 1753) родился в г. Келкени на юге Ирландии в семье мелкопоместных английских дворян. В пятнадцать лет он поступил в колледж Святой Троицы Дублинского клерикального университета, который закончил в 1707 г., и работал некоторое время преподавателем еврейского и греческого языков. В 1709 г. он был возведён в сан дьякона, и с этого времени становился ревностным служителем церкви. В этом качестве Беркли настойчиво добивался от короля и получил обещание выделить средства на создание колледжа для подготовки миссионеров из индейцев на Бермудских островах.
Последние несколько месяцев Беркли прожил в Оксфорде, где 14 января 1753 г. скоропостижно умер.
В колледже Беркли был очень способным и прилежным учеником, с увлечением изучал не только теологию, но и математику, философию, иностранные языки, усердно штудировал труды новых философов – Бэкона, Гассенди, Декарта, Гоббса, Мальбранша, Локка. В колледже организовал философский кружок и вёл философский дневник, куда тщательно записывал свои размышления.
Первое печатное произведение Беркли вышло в 1709 г. и называлось «Опыт новой теории зрения». Здесь Беркли с использование последних достижений науки стремился доказать, что с помощью зрения мы воспринимаем идеи цветов и светотени, а с помощью осязания идеи твёрдости тел и величины трёх измерений. И поэтому они не имеют общего источника. В 1710 г. выходит его главное произведение – «Трактат о принципах человеческого знания». В нём в чёткой и ясной форме с большим литературным мастерством Беркли представил свою систему взглядов, которая впоследствии довольно часто именовалась субъективным идеализмом. В 1713 г. Беркли в целях поляризации своих взглядов выпускает работу «Три разговора между Гиласом и Филонусом». После большого перерыва в 1732 г. Беркли издал работу «Альсифон, или Ничтожный философ», направленную против английских философов-деистов Шефтсбери, Мандевиля, Коллинза. Кроме этого, Беркли написал ещё несколько работ, посвящённых философским проблемам математики, вопросам политэкономии и истории философии. В целом, Беркли был не очень плодовитым писателем. Почти все его работы переведены на русский язык и поместились в одном небольшом томе. Но слава Беркли очень велика.
Многие современники Беркли и последующие философы вплоть до наших дней считали, что он, используя тончайшие софизмы, изобрёл в интересах защиты религии экстравагантную интеллектуальную конструкцию, которую трудно опровергнуть. Например, французский современник Беркли философ – материалист Дидро говорил, что систему Беркли к стыду человеческого ума, к стыду философии труднее всего опровергнуть, хотя бы абсурднее всего. Однако хотя Беркли действительно защищал религию, как и многие другие философы в его время, он вместе с тем поставил и попытался разрешить очень важную философскую проблему. Попробуем вникнуть в её суть.
Следовательно, заключает Беркли, очевиднейшим образом существует только два рода вещей: во-первых, идеи и их различные объединения; во-вторых, то, что воспринимает данные идеи и производит различные действия, такие как хотение, воображение, воспоминание и т. п. Это познающее деятельное существо Беркли называет умом, духом, душой или мной самим. Идеи о том, что их воспринимает, надо строго различать. Ясно, что ни наши мысли, ни страсти, ни идеи не существуют вне нашей души. И для идей положение «существовать – значит быть воспринимаемым» является самоочевидным. Разве не слышали, были цвет и форма, если не были восприняты зрением?
Итак, обоснованную ещё Локком мысль, что если идея существует, то она обязательно воспринимается, Беркли использовал для объяснения того, как можно понять существование: «существовать – значит быть воспринимаем». Уже одного этого тезиса достаточно, чтобы обвинить Беркли не только в субъективном идеализме, но и в солипсизме. Но Беркли, не боясь ни каких упрёков, бесстрашно ведёт рассуждение дальше. Опираясь на свои рассуждения, он провозглашает неверным мнение, будто дома, реки, горы, т. е. все чувственные вещи, имеют природное или реальное существование, отличное от того, что воспринимает разум. Таким образом, недопустимо представлять себе ощущаемые предметы как существующие никем не воспринимаемыми.
Чтобы понять Беркли, надо многократно, не только при чтении книги, продумать теоретический смысл его рассуждений. И в наше время Беркли иногда упрекают в том, что будто он пытался доказать, что внешние вещи есть комплексы его собственных ощущений, и изобрёл для этого какие-то софизмы. В действительности же Беркли ничего не выдумал, а, опираясь на своих великих предшественников, ставил логически очень корректный вопрос: что значит существование горы без цвета, очертаний, плотности? Ответ очевиден: такое существование есть полное ничто. Поэтому существование вообще может иметь только один смысл: «существовать – значит быть воспринимаемым».
Обосновав этот свой знаменитый и внешне действительно экстравагантный тезис, Беркли ставит вопрос: но что представляет собой то, существование чего заключается в его воспринимаемости? Ответ ясен: это идеи, т. е. сущности духовные, а не материальные. И Беркли проводит тщательный анализ понятия материи. Он находит аргументы, что это понятие противоречиво, бессмысленно и ничего реального не выражает. Следовательно, так называемой материи вообще не существует. В обоснование этого вывода Беркли приводит два основных аргумента.
Духовная субстанция делится, как отметил Беркли в самом начале, на два вида вещей: пассивные идеи и активные духи. Дух есть простое, нераздельное деятельное существо, которое производит и воспринимает идеи. Физический мир (или природа) представляет собой совокупность идей. Воспринимаемая идеи, мы замечаем, что некоторые зависят от нашей воли (закрыв глаза, мы можем представить любую вещь и производить с ней любые преобразования), а другие – нет. Например, мы не можем усилием воли расширить стены дома и т. п. Но раз эти идеи не подчиняются нашей воле, значит, существует другое, бесконечно более могучий дух, который их произвёл, а мы их лишь воспринимаем. Этот высший Дух и есть Бог. Он порождает идеи внешних вещей и возбуждает в нас ощущения. Порядок и связь идей, порождаемых Богом, называется законом природы. Идеи, которые запечатлеваются в нас Творцом природы, называются действительными вещами. А когда они по нашей воле или собой вызываются в воображении, то в более точном смысле слова называются идеями, или образцами вещей.
Итак, главное, что хотел понять и объяснить Беркли, это что значит существовать и какова природа существующего. И он пришёл к выводу, что теоретически осмыслить существование можно только как сущность духовную, одной природы нашим сознанием. Учение Беркли продемонстрировало, что материалистический эмпиризм Бэкона и Гоббса при его теоретическом развитии переходит в совою противоположность – абсолютный идеализм. Так как Беркли разрабатывал своё учение, анализируя связь сознания с внешним миром, то ни один философ, который ставит вопрос о природе человеческого духа, его отношения к миру, не может обойтись без учёта философских разработок Беркли. В этом и состоит его выдающийся вклад в развитие европейской философии.
Список используемой литературы.
Как вы понимаете положение Беркли “существовать значит быть воспринимаемым (esse est percipi)”?
Эпистемология билеты
Все ментальные сущности Беркли подразделяет на 2 класса: «идеи» и «духи». Идеи – чувственно воспринимаемые качества материальных вещей – совершенно инертны и неактивны, в них нет никакой силы или деятельности. В силу этого идея не может быть причиной чего-либо. В противоположность «идеям» «духи» есть познающие деятельные существа. Будучи существами, воспринимающими идеи, духи именуются умом, а как существа, производящие идеи или воздействующие на них, – волей. Беркли признает наличие 3 качественно разнородных сфер бытия: абсолютного Духа, или Творца природы, конечных «духов», сотворенных абсолютным Духом, и чувственных данных («идей»), которые вложены абсолютном Духом в конечные духи, или души, и комбинации которых составляют физические объекты внешнего мира. Для физических объектов «быть» означает быть воспринимаемыми (esse est percipi). «Душам», или «духам», Беркли приписывает особый вид существования: для них «быть» означает воспринимать чувственные данные и их комплексы (esse est percipere).
Одной из центральных проблем, с которой столкнулся Беркли, стала проблема непрерывности существования материальных вещей. Беркли утверждает, что материальные вещи, не воспринимаемые одним субъектом, продолжают в этот момент существовать в восприятиях других людей. Но даже если бы все люди исчезли, материальные вещи не прекратили бы существовать. Согласно Беркли, физические объекты, которые не воспринимаются человеком ни актуально, ни потенциально, продолжают непрерывно существовать в «божественном уме».
По мнению многих исследователей, центральное положение онтологии Беркли — принцип esse est percipi — имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, есть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта «нет ни непосредственной очевидности, ни доказательного знания о существовании других конечных духов».
* Предположение, что общим терминам соответствуют общие идеи, вроде идеи треугольника вообще, абсурдно, т.к. невозможно мыслить треугольник, не мысля определенной величины его углов и т.п. В действительности, утверждает Беркли, общим терминам соответствуют не общие идеи, а идеи единичных сущностей, репрезентирующие класс сходных вещей и могущие в любой момент быть замененными другими идеями.
2. Ощущение, восприятие, представление. Что такое «общие представления»? Представление и понятие.
Ощущение– это отражение отдельных свойств предмета в момент его непосредственного воздействия на органы чувств, «кирпичик» для построения восприятия и иных форм чувственности. В качестве примеров данного явления обычно приводят ощущения цвета, звука, твердого, кислого и т.д. Через ощущения осуществляется связь сознания с окружающим миром тем более полно, чем больше органов чувств задействовано в данный момент. Бывают случаи, когда один или несколько органов чувств у человека повреждены или не действуют вообще. Тогда восприимчивость остальных обостряется и даже в той или иной мере восполняет функции недостающих.
Ощущения были четко выделены в качестве исходной единицы анализа познавательных процессов в философии эмпиризма и сенсуализма 17–18 вв. (до этого, напр. в античной философии, не существовало резкого разделения ощущения и восприятия). Сенсуалисты про ощущения (см. билет 33):
— Дэвид Юм само «Я» попытался свести к совокупности ощущений (?«Я» как связка разнообразных сменяющихся восприятий?).
— Этьен Кондильяк в «Трактате об ощущениях» предпринял попытку вывести из ощущений все содержание знания и психическую жизнь (см. билет 27).Так, восприятия по Кондильяку — это ассоциации ощущений (здесь он использует идеи Д.Юма), представления — след от ощущений, чувства удовольствия и неудовольствия тоже производим от них, то же он пытался проделать с мышлением, эмоциями и т.д.
Сформировавшаяся в кон. 19 в. психофизика сделала ощущения предметом научного исследования. Изучалась зависимость ощущений от действия внешних раздражителей (стимулов). В этой связи были выявлены пороги чувствительности, характер зависимости ощущений от интенсивности раздражителя и целый ряд других фактов. Однако философский и научный анализ ощущений столкнулся с целым рядом принципиальных трудностей.
В 19 в. в связи с открытием того факта, что те или иные ощущения могут вызываться не только адекватными стимулами (напр., зрительное ощущение светом), но и стимулами неадекватными (напр., то же зрительное ощущение механическим или электрическим раздражителем), И.Мюллер сформулировал «закон специфической энергии органов чувств»: качество ощущений зависит не от свойств внешних предметов, а от особенностей ощущающей (рецепторной) системы человека. Г.Гельмгольц сформулировал тезис о том, что ощущения относятся к качествам внешнего мира, как иероглиф к обозначенному им предмету.
Вместе с тем в нач. 20 в. возникла концепция (ранние Э.Мур, Б.Рассел и др.), согласно которой ощущения – это акт осознания некоторого элементарного чувственного данного, существующего вне сознания субъекта и вместе с тем не принадлежащего миру объективных физических вещей; в этом случае ощущение рассматривается как элементарное знание.
В философии и психологии 20 в. возникли направления, поставившие под сомнение сам факт существования ощущений как некоторых самостоятельных сущностей. Было обращено прежде всего внимание на то, что в большинстве случаев в обыденной жизни мы никогда не ощущаем наших ощущений, а имеем дело только с восприятием целостных предметов и ситуаций. Конечно, можно попытаться выделить отдельные ощущения в составе восприятия, напр. внимательно всмотреться в оттенки красного цвета помидора (решением задач такого рода нередко занимаются художники). Однако, во-первых, эта ситуация является достаточно редкой и не характерной для обычного опыта, во-вторых, она не объясняет формирования восприятия, ибо осуществляется уже на основе существующего восприятия, в-третьих, даже в этом случае не удается выделить ощущение как таковое, ибо красное в данном случае воспринимается как свойство некоторого предмета – помидора, т.е. как бы на фоне целостного восприятия. В этой связи было отмечено, что экспериментальное изучение ощущений, которым занималась психофизика на протяжении ста лет, было возможным только потому, что происходило в искусственных, лабораторных условиях, не учитывавших ряда важных особенностей нормального, естественного восприятия мира (поэтому результаты психофизики применимы лишь постольку, поскольку возникает ситуация, близкая к искусственной).
Восприятие – это целостный образ совокупности свойств предмета, который возникает в момент непосредственного воздействия последнего на органы чувств. Это чувственное познание (субъективно представляющееся непосредственным) предметов (физических вещей, живых существ, людей) и объективных ситуаций (взаимоотношения предметов, движений, событий). Для восприятия характерно специфическое переживание прямого контакта с реальным миром (чувство реальности воспринимаемого). Исторически восприятие отличалось от ощущения, которое характеризует не целостный предмет, а лишь отдельные качества, свойства, а также от мышления как сознательного размышления, анализа, как интерпретации, поскольку мышление выступает как опосредованная деятельность, а его результаты (абстракции, понятия, идеализации, теоретические объекты, идеи, теории и т.д.) могут и не восприниматься. Восприятие отличается также от наглядных образов представлений, которые, будучи субъективно непосредственно данными, вместе с тем не сопровождаются чувством прямого контакта с реальным миром.
Восприятие было предметом изучения в философии как вид знания, занимающий определенное место среди других его видов. Для рационалистов (Декарт, Спиноза и др.) восприятие, которое они четко не отделяли от ощущения, либо вообще не относится к знанию, либо рассматривается как «смутное знание», которое не может лежать в основе познания. Контакт с реальностью, переживаемый в восприятии, является с этой точки зрения мнимым.
Для представителей эмпиризма именно в восприятии следует искать обоснование всей системы знания в целом. Но поскольку, как показывает опыт, восприятие может вести к заблуждению, порождать иллюзии, необходимо было в составе самого восприятия выделить такие его компоненты, которые являются несомненными и непосредственными. Так, в философии эмпиризма были выделены элементарные «атомы» чувственного познания – ощущения. Согласно этой концепции, восприятие строится из ощущений на основе законов ассоциации, которые были сформулированы сначала Д.Юмом и Д.Гартли, а затем изучались в экспериментальной психологии 19 – нач. 20 в.
Когда в нач. 20 в. были обнаружены (в частности, гештальтпсихологией) факты, ставящие под сомнение возможность понимания восприятия как результата простой ассоциации «атомарных» ощущений, в философии эмпиризма сделали следующее: были постулированы чувственные данные (Д.Мур, Б.Рассел и др.), из которых якобы возникает восприятие. Согласно этой точке зрения, если я, напр., воспринимаю помидор, то можно усомниться в том, действительно ли существует предмет моего восприятия (может быть, это лишь подделка под помидор, или его отражение в зеркале, или же просто моя галлюцинация). Но нельзя усомниться в том, что непосредственно моему сознанию дано некоторое красное пятно круглой и отчасти выпуклой формы, выступающее на фоне других цветовых пятен и имеющее некоторую видимую глубину. Это и есть чувственное данное. Попытки понимания восприятия на основе чувственных данных не дали никакого результата, ибо в итоге все же пришлось признать, что само выделение чувственных данных и их идентификация возможны только на базе уже существующего восприятия и что построение восприятия из чувственных данных логически невозможно, ибо предполагает использование бесконечного множества последних. (Философская критика тезиса о возможности построения восприятия из ощущений или чувственных данных была особенно четко дана с позиций поздней философии Л.Витгенштейна Дж. Райлом и с позиций феноменологии М.Мерло-Понти).
Т.о., в понимании восприятия в большинстве направлений современной философии и психологии (при всех различиях этих направлений между собой) существует нечто общее: истолкование восприятия как вида знания (хотя в традиционной философии восприятие не рассматривалось в качестве знания, а в лучшем случае понималось (философами-эмпириками) как предпосылка и источник знания).
Представление – наглядный чувственный образ предметов и ситуаций действительности, данный сознанию, и, в отличие от восприятия, сопровождающийся чувством отсутствия того, что представляется. Различают представления памяти и воображения. Наиболее известны визуальные представления. Существуют также и представления осязательные (играющие особую роль в жизни слепых), слуховые, обонятельные и др. Представления могут относиться к индивидуальному предмету или событию, но могут быть и общими. Пример представления: яблока уже нет, а представление о нем осталось. То есть это отображение предмета, который когда-либо был, но на данный момент уже нет контакта с ним в настоящем.
Философы-эмпирики (Д.Локк, Д.Беркли, Д.Юм, Э.Кондильяк, Э.Мах и др.) считали, что именно представления обеспечивают возможность мышления. Согласно их взглядам, все содержание знания дано в ощущении и восприятии. Но мышление имеет дело с такими предметами, которые выходят за эти рамки. Этот факт можно объяснить, считали они, только учитывая существование представлений, которые есть не что иное, как следы, «копии» прошлых восприятий, и которые отличаются от вызвавших их восприятий только большей расплывчатостью и неустойчивостью. Известно, напр., что математика имеет дело с такими предметами, которые не только не даны в ощущении и восприятии, но не могут быть также и представлены. Так, напр., нельзя представить «треугольник вообще», который не был бы либо равносторонним, либо разносторонним, один из углов которого может быть либо косым, либо прямым, либо тупым и т.д. Однако теоремы геометрии доказываются именно для «треугольника вообще». Беркли видит решение этой проблемы в том, что представление какого-то конкретного треугольника играет роль представителя всех других треугольников. Т.о. понятое представление (содержание которого в этом случае становится значением соответствующего слова) начинает играть роль понятия. Мышление с этой точки зрения есть не что иное, как сравнение и анализ различных восприятий и комбинирование представлений.
Философы-рационалисты (Р.Декарт, Б.Спиноза, Гегель, неокантианцы и др.) подчеркивали принципиальное отличие представлений от понятия, приводя примеры таких понятий, которые нельзя представить ни в общем, ни в конкретном виде: мнимые числа и бесконечность в математике, понятия истины, блага, красоты и др. Мышление с этой точки зрения не имеет дела с представлениями.
Современный философский и психологический анализ представлений приводит к следующим выводам:
1) представление не может быть противопоставлено мышлению. Мышление может осуществляться и без участия представлений. Однако представление так или иначе предполагает мыслительную деятельность, в которую оно включено как перцептивная схема и как способ решения определенных задач на осмысление.
2) представления не наглядные «картины», существующие в внутреннем мире сознания и разглядываемые «умственным взором», а формы готовности к активной познавательной деятельности во внешнем мире. Их содержание не есть нечто лишь внутренне им присущее, а совпадает с предполагаемыми характеристиками предметов и событий реального мира.
Общие представления:
Представления бывают единичными и общими, в отличие от восприятий, которые всегда бывают единичными. Представление, основанное на восприятии одного определенного предмета, будет единичным, так как оно отражает единичный предмет. Представление, обобщенно отражающее ряд сходных предметов, является общим. В формировании общих представлений важнейшую роль играет речь, называние одним словом ряда предметов. В общем представлении отражаются черты, общие для многих сходных предметов, т. е. черты, имеющиеся в каждом предмете этой группы. Образ Невы — это единичное представление, образ реки — общее. Но даже единичное представление, в сравнении с образом восприятия, является обобщенным, так как оно обобщает ряд восприятий изменяющегося предмета. Образ Невы, т. е. единичное представление, складывается на основе отражения ее в разное время: в ледоход, подо льдом, в жаркий летний полдень, т.д.
Философия Беркли и Юма кратко
Высказывание: «Существовать – значит быть воспринимаемым» выражает суть …
Б) Объективного идеализма;
В) Субъективного идеализма;
10. Д. Локку принадлежит афоризм:
А) «Человек человеку — Бог»;
Б) «Человек человеку — волк»;
В) «Человек человеку — друг»;
Г) «Человек человеку — брат».
11. Найдите соответствие:
Философ Основное понятие его философии
А) Гегель; 1) Общественно-экономическая формация;
Г) Фейербах. 4) Абсолютная идея.
12. Гегелем разработаны основные законы …
Г) Диалектики.
13. «Вещь в себе» в философии И. Канта означает …
Б) Проявление скрытого смысла вещей;
В) Сущность вещи;
14. В докритический период философской деятельности И. Канта интересуют проблемы ….
В) Философии природы;
15. Философская система Гегеля является …
Г) Идеалистической.
16. Ф. Энгельсу принадлежит произведение ….
А) «Энциклопедия философских наук»;
Б) «Мир как воля и представление»;
В) «Сущность христианства»;
Г) «Диалектика природы».
17. По Канту, единственно здравым путем познавательной деятельности выступает …
В) Критика;
18. Согласно Л. Фейербаху, общественное развитие определяется ….
В) Объективными законами;
Г) Любовью.
19. Религия Л. Фейербаха основана на признании …
А) Бога как существа, вынесенного за пределы самого человека;
Б) Бога, растворенного в природе;
В) Бога, находящегося в самом человеке.
20. Главным фактором развития общества К. Маркс считал …
А) Экономический;
Становление и развитие неклассической философии. Основные направления философской мысли XX века
1. «Наука не нуждается ни в какой, стоящей над ней философии», — тезис, характерный для философии …
В) Позитивизма;
2. Основателем школы психоанализа был …
Б) З. Фрейд;
Философ Философское направление
А) О. Конт; 1) Экзистенциализм;
Б) Э. Гуссерль; 2) Прагматизм;
В) Ж.-П. Сартр; 3) Позитивизм;
Г) Д. Дьюи. 4) Герменевтика.
4. Автором работы «Бунтующий человек» является …
Б) А. Камю;
5. Категория «архетип» — основная в философии …
Г) К. Юнга.
6. Завершите определение:
«Иррационализм – философское направление, в основе миропонимания которого лежит ___________».
7. Идеи «переоценки всех ценностей», «воли к власти», «сверхчеловека» ввел в оборот …
В) Ф. Ницше;
Автор Его произведение
А) А. Камю; 1) «Логико-философский трактат»;
Б) М. Хайдеггер; 2) «Миф о Сизифе»;
В) Л. Витгенштейн; 3) «Иметь или быть»?
Г) Э. Фромм; 4) «Бытие и время».
Философия Беркли
Субъективный идеализм Дж. Беркли. Принцип «существовать — значит быть воспринимаемым».
Беркли,полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми.
Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества.
Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.
Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка.
Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы «изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится».
Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить.
Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.
Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.
Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.
Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда.
Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.
В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения — относительно духа, а вещественные объекты — относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.
Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком.
Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми — esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним.
Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.
Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего.
Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.
Одно из главных понятий в философии Беркли — это «идея», под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны.
По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.
Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая?
Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.
В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия.
Бытие, то есть существование — это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: «Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения…». Бытие — это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать.
Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости — esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать.
Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.
В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую.
Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие — форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи.
Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип «существовать — значит быть воспринимаемым» до «существовать — значит быть воспринимаемым или воспринимающим». Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.
Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие?
Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым — posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.
Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий.
Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия — ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к «Трактату о принципах человеческого знания» Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей.
«Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела.
Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет». При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь.
Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи — это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как «вещь», «число» или «бесконечность», за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками.
Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее — к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое «идея», «бытие», «восприятие» как не абстрактные понятия.
Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам.
Локк выделял две группы таких качеств — первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же — все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных.
С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать.
Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать — абсурд.
Идея существования бога — одна из основных в философии Беркли.
Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных.
Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании.
Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.
Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового.
Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.
Философия Юмы
Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных.
Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.
Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался.
Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только ‘географию ума’, то есть приводить в порядок ‘перцепции’, отнюдь не пытаясь заглянуть ‘за’ них. Термином ‘перцепция’ (буквально ‘восприятие’) Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, ‘рефлексию’).
Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости — все это перцепции. ‘Я’ или душа — не более чем ‘пучок перцепций’. К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд ‘Трактат о человеческой природе’ (опубликован в 1739-1740 Несколько позже ‘Трактата о человеческой природе’, в уже упомянутом ‘Исследовании о человеческом познании’, Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций ‘воображения’, причем такого воображения, которое никак не связано опытом.
Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате ‘привычки’, послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его ‘критической философии’.
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность.
Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству.
Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту ‘этику благожелательности’ Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в ‘Исследовании о принципах морали’ (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, — два совершенно изолированных друг от друга мира.
Объединяет их только привычка — основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем ‘ложного’ представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха.
Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I.
Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка.
Самое возникновение государства — результат упрочения института военных вождей, которым народ ‘привыкает’ повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов.
Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента).
Как уже говорилось, первые тома ‘Истории Англии’ были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.
Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году ‘Естественной истории религии’.
Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений.
Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм — один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка.
Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон.
Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон — этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской ‘Естественной истории религии’ ввел в историческую науку понятие фетишизма — культа животных или неодушевленных предметов — как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии.
В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид ‘массового психоза’ неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.
Разновидностью субъективного сенсуализма в философии английского Просвещения явилась философия Дэвида Юма (1711 – 1776), который был не только видным философом, но и выдающимся историком и критиком религии.В своем философском учении он примыкал к исходным субъективно-идеалистическим положениям философии Дж. Беркли, однако, старался избежать как ее крайностей, так и открытого конфликта с выводами естествознания.
Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентации человека. Единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считал объекты математики, все другие объекты относил только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта.
Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, сам опыт Юм трактовал идеалистически, так как действительность представлялась им как поток ощущений и впечатлений субъекта.
В решении вопроса об источнике ощущений Юм не придерживался ни взглядов материалистов, ни взглядов Беркли, а занимал скептическую позицию.
Этот скепсис и стал основой его агностицизма. По мнению Юма, человеческому разуму недоступно ничего, кроме восприятий и образов, а человеческие чувства не могут установить никакого соотношения между образом и его объектом.
Юм исключал сам объект познания из понятия «опыт». Отказавшись от признания, а вместе с тем и от познания объекта, Юм свел задачу философии к исследованию ощущений и восприятий и выяснению тех отношений, которые устанавливаются между ними в человеческом сознании.
Как и Беркли, он не признавал никаких различий между первичными и вторичными качествами предметов, считая их субъективными.
Для Юма человеческие восприятия составляли все первичное содержание человеческого сознания, и он пытался найти критерий, для того чтобы различать между собой первичные ощущения человека от представлений и воспоминаний об этих ощущениях. Таким критерием у него становятся количественные различия ощущений по степени их силы и живости. В связи с этим он выделяет непосредственные, живые и сильные восприятия и впечатления (impressions) и более бледные и слабые вторичные восприятия — представления (ideas).
В своей теории познания он не смог решить не только проблему объекта, но и субъекта.
То, что обычно носит название “Я”,говорил Юм, представляет собой лишь пучок восприятий, соединенных вместе и сменяющихся с поразительной быстротой. Юм оказался не в состоянии объяснить ни причин сочетания различных восприятий, ни их смены и, в конце концов, был вынужден заявить, что эта проблема является неразрешимой.
Поскольку у Юма содержание человеческого сознания оказывалось оторванным от внешнего мира, то для него отпал вопрос о причинной связи между идеями и вещами, а существенным стал вопрос о связи между различными идеями.
Юм выступил с позиции индетерминизма. Причинная зависимость для него не существует объективно, а выступает лишь результатом привычной связи восприятий.
В своей философии Юм делает попытку обосновать возможность познания и установить критерий достоверности человеческих суждений, при этом он ссылается на повседневный опыт и на естественный инстинкт, присущий человеку.
Руководствуясь этим инстинктом, говорит Юм, человек верит в реальность окружающего его мира и руководствуется этой верой в своих действиях. Все предметы человеческого мышления и исследования Юм разделил на два класса: отношение идей и факты.
К первому классу он относил положения геометрии, арифметики, алгебры и вообще всякие суждения, очевидность которых основана на интуиции или демонстрации. Напротив, положения, относящиеся к фактам, не обладают достоверностью и очевидностью, писал Юм.
Истинность или не истинность таких положений недоказуема посредством понятий, логическим путем. Подобные рассуждения, в конечном счете, привели Юма к скептическому выводу о невозможности достоверного познания мира.
Свой скепсис Юм последовательно распространил и на божественную субстанцию. Он защищал деизм, основанный на морали, критиковал рационалистические доказательства бытия бога, отвергал чудеса и полагал, что религия всегда была в обществе источником раздоров между людьми.
Подробно рассматривая вопрос о происхождении религиозных верований, Юм пришел к выводу, что источник религии заключен в фантазии людей, стимулируемой чувствами страха и надежды. Несмотря на это он считал необходимым сохранить религиозную мораль для народных масс.
Политические убеждения Юма носили консервативный характер. Он стремился примирить монархические убеждения с требованиями буржуазного либерализма.
В основе его социально-политической концепции лежал принцип актуальной полезности и практической целесообразности. Согласно Юму, возникновение общества явилось результатом молчаливого соглашения людей, основанного на общности их интересов, адвигателем его хозяйственного прогресса выступало стремление людей к приобретению. Юм считал самой надежной опорой общественной свободы «среднее сословие» и лучшей формой правления — соединение наследственной королевской власти, дворянства и народного представительства.
Подводя итог развитию философской мысли Нового времени, отметим, что первая буржуазная революция начала и середины 17 века и великая научно-техническая революция второй его половины стимулировали материалистическое мировоззрение титанов «Века гениев» и одновременно порождали его как явление не спорадическое или уникальное.
Обозначенная трудами Бэкона и Декарта методологическая дилемма «aut ratio aut sensus» была в это время основополагающей и нашла свое отражение не только в познании, но и в трактовке человека, литературе и искусстве, оставаясь не решенной вплоть до 19 века.
Созданный Декартом, Гоббсом, Спинозой и Лейбницем рационализм претерпевал на пути своего развития определенные метаморфозы, вызванные столкновением материалистических и идеалистических тенденций внутри него, которые невольно подготовили его падение в следующем столетии.
Философию 17 века традиционно именуют «Веком разума» и это не преувеличение.
Именно в это время наука и передовая философия взаимно воодушевляли друг друга, выступали против воинствующей неразумности религиозной веры и средневековых оков познания, закладывали основы категориального аппарата теории мышления двух последующих веков.
Философы этого времени стали свободно рассуждать о чувственном и рациональном, свободе и необходимости, эксперименте и дедукции, по-новому посмотрели на человека как на активного создателя своего будущего.
Сенсуализм и эмпиризм вновь предприняли попытку одолеть рационализм. Итогом стал новый подход к решению этой проблемы в этике и социологических воззрениях французских материалистов 18 века. А связано это было