можно ли оставлять яйца на могиле
Можно ли оставлять яйца на могиле
Можно ли оставлять на кладбище освященные яйца?
Почему-то у многих людей возникает вопрос, а можно ли оставлять на кладбище освященные яйца в Родительский день? Чтобы найти ответ на этот вопрос, на него стоит взглянуть с трех сторон: традиция, религия и закон. То же самое касается и куличей, конфет, вина и другой еды.
Радоница – день поминовения всех усопших, в этом году она празднуется 7 мая. В этот день люди идут на кладбище, чтобы разделить с покойными близкими радость Воскресения Христова. Однако, во многих случаях такое поминовение превращается в попойку (а то и шашлыки на могилах), на кладбище остается много мусора, поэтому отношение к традиции неоднозначное.
Традиция. Да, действительно в постсоветских странах существует такая традиция, что в родительский день люди приходят на кладбище помянуть своих усопших родственников. С собой они приносят различную еду, в том числе ту, которую освящали на Пасху. Они едят ее сами, угощают прохожих, и кое-то оставляют на могилах.
Наши граждане верят, что положив еду возле захоронения, они как-бы угощают и умершего. Странная традиция, не правда ли?
Религия. Что же говорит по этому поводу церковь? Священники против того, чтобы люди оставляли на могиле еду, они считают это остатками язычества. Душа покинула тело – ей уже не нужно яйцо, кулич, а уж тем более, стакан водки, накрытый хлебом.
По мнению духовенства, в этот день лучше прийти в храм и помолиться за душу покойного, зажечь свечку. А на могиле оставить цветы, прибрать ее. Что же касается еды, то съесть ее лучше дома за поминальным столом. Или угостить бедных, отнести сиротам или тем же заключенным. Это будет – добрый поступок, который пойдет на пользу покойному.
В идеале нужно заказать молебен в церкви, а уже дома или в кафе сделать обед, на который пригласить тех людей, которые знали умершего и уже в такой обстановке поминать его добрым словом и молиться за его душу.
Иногда допускается (например, при отсутствии времени или других обстоятельствах) прямо на кладбище кратко помянуть своих родных за очень скромной короткой трапезой (не превращая это в попойку или пустую болтовню). Например, скушать по яичку или конфетке, запить чаем из термоса или по маленькой рюмочке вина.
И последний аспект в этом вопросе – это закон. Так вот, он не запрещает оставлять еду на кладбище любую: освященную или обычную. Нет никакой статьи, не разрешающей это делать. Но если пьянка переходит все границы, остается много мусора, то могут приклепать все что угодно, вплоть до хулиганства и надругательства над могилами.
Поэтому, если вам сильно хочется положить на погосте освященные яйца, то смело можете делать это без перегибов, и ничего не бояться.
Вопрос в другом, зачем совершать поступок, который не несет ничего хорошего ни с одной из сторон? А главное о чем стоит себя спросить: как это выглядит с точки зрения здравого смысла?
Можно ли освещенные яйца и кулич после Пасхи отнести на могилу?
Можно ли крашеные яйца и куличи отнести на могилку? Можно ли эти продукты оставлять на кладбище?
Я знаю, что освященные продукты нужно съедать до последней крошки. Конечно, остаются так называемые отходы. Например:
Сейчас приближаются поминальные дни. По сложившейся традиции, на могилах принято оставлять продукты. Как правило, это конфеты, печенье, возможно, яйца и куличи. Все это делается с целью «угостить, покормить» души умерших близких. Эта традиция дошла до нас еще с языческих времен. Поэтому люди и оставляют на могилах еду, которую потом забирают бедные люди. Но угощение часто подбирают животные, могут разбросать его, топтаться и т.п. Если оставить освященные продукты, то это будет уже не очень хорошо.
Поэтому, не стоит на могилах оставлять освященные яйца и куличи
Про поминальные дни после Пасхи, и что можно отнести на могилу
Я выросла в небольшом городе, а бабушка моя жила и вовсе в селе за городом. Поэтому я хорошо помню праздник Пасхи, как его отмечали, какие были традиции и обычаи.
Так вот я очень хорошо помню, что во время Пасхи не ходили на кладбище, а всё, что было освящено в этот день, съедали дома в своей семье или с пришедшими гостями. В этот день говорили только о воскресении. Привычное приветствие: «Христос Воскресе».
А ровно через неделю после Пасхи наступал поминальный день. И в этот день снова шли в церковь или даже на кладбище, святой отец освещал принесённые угощения. Вот их уже и возлагали на могилы, какую-то часть. А люди в этот день приходили и брали с могил для поминания. Дети чаще охотились на конфеты, малообеспеченные брали всякую еду. А остальное угощение съедали со словами и мыслями и об усопших. Часто это происходило прямо на кладбище, чтобы разделить трапезу с теми, кого уже нет. И мне кажется, что это больше языческая традиция.
Сейчас же, когда городские погосты просто огромные и не факт, что кто-то доберётся до могил ваших близких, эти угощения лучше раздать у церкви или своим знакомым.
Ещё статьи про религиозные праздники:
Нужно ли оставлять еду на могиле, рассказали знающие люди и священники
Многие люди, в поминальные дни, берут с собой на кладбище еду (конфеты, выпечку), однако не все знают — нужно оставлять ее на могилах или нет. Как правило, они приносят с собой еду для того, чтобы отведать жертвенную пищу у могилы близкого им человека. Священнослужители подскажут, как правильно с ней поступить.
Нужно ли оставлять еду на могиле
Мнения по поводу еды на кладбище расходятся. Одни считают, что ее нужно брать и даже нужно. А есть такие, которые выступают против трапез на кладбище. Они уверенны, что еду брать нельзя, а оставлять на могилах так и вовсе. Лучше раздать угощения нуждающимся, это будет сильным проявлением добродетели.
Можно отнести еду в церковь, там священнослужители найдут ей применения и раздадут кому следует. К слову, служители церкви выступают против приношения еды на кладбище. А также, они категорически против того, чтобы оставлять еду на могиле покойного.
Они советуют сделать пожертвование, либо же угостить кого-то. Можно попросить, чтобы человек, принявший милостыню помолился за умершего. В таком случае, для усопших будет больше пользы, нежели еда будет просто лежать на могиле.
Впрочем, Православная церковь не запрещает оставлять на могил конфеты, печенье и прочие сладости. Однако, лучше все-таки раздать их. Ведь она может просто испортиться, если ее никто не возьмет в ближайшее время.
Какую еду можно брать с собой на кладбище
В давние времена, люди устраивали поминки для бедняков и малоимущих. Они верили, что именно эта категория людей находиться ближе всего к Господу, а потому их молитвы и прошения всегда будут услышаны. Наши предки раздавали еду бездомным, называли им имена усопших родственников и близких людей, а затем просили помолиться за упокой их души.
Священнослужители убеждены, если на кладбище принесет еду неверующий человек, то она ровным счетом ничего не поможет покойному. Главное, это помолиться за их души и попросить Бога об отпущении грехов.
Знающие люди рассказали, какие продукты можно брать на кладбище, а от каких лучше отказаться. Можно взять с собой на поминки: кутью, яйца, сладости, выпечку, блины, хлеб. Ведь, яйца — это символ вечности, а конфеты — означают благополучную загробную жизнь. Не стоит приносить на кладбище колбасу, рыбу, мясные блюда, поскольку они могут быстро испортиться и подвергнуть опасности здоровье живых, что пришли к могиле покойного.
Категорически против относится официальная церковь к распиванию алкоголя на кладбище. По их мнению, пить спиртное с пластиковых стаканчиков возле могилы — это неуважение к умершим и пережитки язычества.
Почему нельзя оставлять еду на могилах
Традиция поминать усопших родственников имеет глубокие корни. Однако, не все люди знают, как правильно вести себя в месте упокоения усопших.
В нынешнее время, многие люди берут с собой еду на кладбище, чтобы провести трапезу на «костях покойника». Этого делать нельзя. Также, не стоит оставлять еду на могилах, ведь усопший уже перешел из мира живых в загробный (бестелесный) и соответственно ему не нужна еда.
Кроме этого, не стоит оставлять еду на могилках в целях соблюдения чистоты на кладбищах. Придя к месту упокоения родного человека можно убраться там, возложить живые цветы, прочесть молитву, но не замусоривать могилу едой. Ведь на запах еды могут приходить животные (бездомные собаки, лисицы) и наносить ущерб в святом месте.
можно ли нести крашеные яйца на кануне пасхи на кладбище
Во-первых на Пасху не принято ходить на кладбище, есть особый день у православных Радоница: в 2013 году – 14 мая! Во-вторых на кладбище вообще не принято (у православных) носить на кладбище продукты, не только на Пасху но и в любое другое время! Такие обычаи языческие (это вам любой батюшка скажет) и ещё традиция таскать продукты пошла с советских времён, когда многое запрещали, вот людям и приходилось хоть так поступать. Самое большее что можно сделать для усопших это молиться о них. А участь принесёённых продуктов известна. Неоднократно видела людей с полными сумками набитыми продуктами с кладбища (ходят собирают всё подряд) или собаки прибегут на запах и всё разворошат и разбросают (а если куличи свящёные то получается неуважение к святыни)
А зачем их туда нести накануне Пасхи? 14 мая будет Радоница, специальный день после Пасхи, когда поминают усопших, вот тогда и надо нести на кладбище крашеные яйца, куличи и совершать поминальную трапезу. А Накануне Пасхи лучше в храм отнести.
Пасха- это Воскресение Христово! А поминовение усопших будет в Радоницу 14 мая, вот тогда и отнесёте
не надо путать и мешать праздники!
нет, только на проводы мы идем на кладбище, т. к. по нашим верованиям накануне Пасхи наши умершие родные приходят домой, нас проведать.
Яйца носят на Красную горку
вообще то на пасху на кладбище ходить не рекомендуется.
Ещё же не воскрес ИИсус, а вы яйца нести. После Пасхи в течении недели отнесёте, а яйца крашеные храните в холодильнике, тогда им ничего не будет за неделю
Поминальные традиции белорусов. Почему до Радоницы не работали в огороде и можно ли класть на могилы пасхальные яйца?*
Как правильно поминать почивших родственников? О традициях, связанных с празднованием Радоницы, Intex-press рассказала этнокультуролог, автор 12 монографий о традиционной белорусской культуре Оксана Котович.
Фото: сайт obozrevatel.com
СПРАВКА
Оксана Котович родилась в 1967 году в Барановичах. Окончила СШ №14, затем Барановичское педучилище, в котором проработала после выпуска 13 лет. С 1999 года живет и работает в Минске. Занимается проблемами сохранения традиционной культуры в современных условиях.
СПРАВКА Какой бы праздник белорусы не отмечали, обязательными были обряды, связанные с почитанием предков. На протяжении столетий почитание предков было настолько значимым, что по своему статусу приравнивалось к поклонению небесным богам. В традиционном календаре белорусов были два сакральных периода, во время которых почитание умерших становилось главным социокультурным событием. Один из них фокусировался вокруг весенних поминовений с обрядовым эпицентром Радоница (существует несколько вариантов написания этого слова, самые распространенные — Радоница и Радуница, но в этнографии чаще употребляется слово Радовница), (во вторник, на 9-й день после Пасхи) и Троицкие Деды (в субботу накануне Троицы – 50-й день после Пасхи), другой составлял цикл поминовения предков осенью (Осенние или Дмитриевские, а также Михайловские Деды).
Почему на 9-й день?
Введение Христианской Пасхалии повлекло за собой принципиально важные структурные изменения в традиционном календаре белорусов. Все весенние праздники образовали ритмическую картину, в основе которой оказалось число семь. Семь недель длится Великий пост, Троица празднуется через семь недель после Пасхи, Вербница отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой, то есть за семь дней. В контексте этой логической цепочки следующий за Пасхой праздник также должен был праздноваться на седьмой день. Но когда речь зашла о самом глубинном – культе предков – наша исконная традиция не стала соотноситься с ритмическим нововведением.
За многие столетия восточные славяне создали универсальный (он лежал в основе всех семейно-родовых обрядов) ритм традиционной культуры. Его чаще всего связывают с ритмом похоронно-поминальных обрядов: 0 – 3 – 9 – 40 – 1 год (0 – момент смерти, 3 – день погребения и первый семейно-родовый поминальный стол, 9 – «Дзевяціны» – второй семейный поминальный стол, 40 – «Саракавіны» – третий семейно-родовый поминальный стол, «Угодкі» – завершающий семейно-родовый поминальный стол). Именно поэтому Радоницу белорусы празднуют не на седьмой, а на девятый день после Пасхи, то есть во вторник.
Радоница от слова «радоваться»?
Нам представляется, что название могло возникнуть от слова «радоваться». Встает логичный вопрос — радоваться чему? Может, тому, что дожили до весны, возможности в очередной раз навестить своих предков? Ведь после того, как затихали слова молитв и голошения, высыхали безудержные слезы от боли утраты близкого, начинались тихие, душевные разговоры, воспоминания… И над кладбищем в эту минуту воцарялось «безвременье», словно души умерших прилетали и были рядом. Наши Деды были вместе с нами и вместе с нами радовались нашим успехам, достижениям, видели своих праправнуков.
«Не чапай зямлю да Радаўніцы …»
В культурном коде белорусов существовала краеугольная духовная ценность, которую кратко можно сформулировать следующим образом: прежде чем себе – предкам, иными словами: прежде чем наводить порядок на своем приусадебном участке, сходи и наведи порядок на могилах своих предков. Но оказывается, этот принцип «Прежде чем себе — предкам» лежит в основе многих других ритуальных действий. Например, прежде чем сесть за свадебный стол, молодожены шли к могилам своих прабабушек и прадедушек, чтобы поклониться до земли и поблагодарить; рожденным сыновьям и дочкам давали имена бабушек и дедушек (обязательно через поколение), чтобы закрепить семейные имена и получить благословение своего рода.
Как поминали предков?
Церковь считает, что поминать умерших на кладбище нужно только молитвой, а приносить еду и устраивать поминальную трапезу рядом с местом захоронения не нужно. Но на протяжении многих столетий белорусы создали свой неповторимый церемониал, который целиком напоминал семейно-родовую беседу в пространстве своего, родительского дома. Поэтому и на кладбище мы приходим с угощениями и чтим ту традицию, которая родилась и закрепилась в сознании десятков поколений людей.
За несколько дней до Радоницы люди приходили на кладбище и наводили «домашний» порядок: собирали пожухлые листья, красили оградку, подсыпали свежий желтый песок и т.п. Если это была могила мужчины, на крест повязывали новый рушник, если могила женщины – фартушек, могилу девушки украшали веночком, детскую могилу – «неживыми»(!) цветами (засушенными бессмертниками или цветами, сделанными из бумаги).
Утром поминального дня хозяйка готовила ритуальную еду, после чего семья одевалась в праздничную светлую одежду. В корзину укладывали льняную скатерть, пасхальные яйца, блины, колбасу, сало, освященную соль и шли в церковь. После богослужения люди отправлялись на кладбище.
На могилу ближе к кресту или памятнику ставили нечетное количество (чаще всего семь, т.к. «Трэба ведаць свой род аж у сёмае калена») ритуальных атрибутов: одно блюдце, одну рюмку (в нее наливали водку), накрывали одним кусочком хлеба, одно пасхальное яйцо, кусочек сала или домашней колбасы, одно домашнее печенье, одну конфету.
Хочется обратить внимание наших современников: речь идет о непарном количестве, потому что в поминальной обрядности, которая характеризуется уходом, разрывом, определяющим символом является нечетность! Обряды, нацеленные на перспективу (рождение ребенка, свадьба, новоселье и т.п.), подчинены парности, т.е. созданию пары. Поэтому современная традиция ходить на похороны с парным числом цветов, к тому же живых, выглядит парадоксально.
Еще лет десять назад на деревенских кладбищах обязательным был обряд «христосования» с мертвыми. Хозяйка брала пасхальное яйцо и «качала» его крест-накрест по свежему песку, которым обсыпали могилы, оставляя след вдавленного креста. А потом по кругу «пускали» поминальную рюмку с медовухой. Начинал самый старший из присутствующих: первую треть он отливал на могилу, вторую треть выпивал сам, а последнюю – «слезу» – оставлял на дне.
Дальше рюмку снова наполняли и передавали от старшего к младшему по возрасту, который поступал так же. В ритуале не участвовали неженатая молодежь и дети – те, кто еще не продолжил свой род. Поминальная рюмка по кругу возвращалась к самому старшему, а тот выливал «слезу» на могилу и переворачивал рюмку дном вверх, говоря этим: «Поминание закончилось!»
Освященное пасхальное яйцо резали на столько кусочков, сколько родственников собралось возле могилы, и каждый брал свою долю. В такие минуты понимали: когда на могилы приходят потомки, твой Род бессмертен. Подумайте об этом на Радоницу, стоя у могил своих предков.