богиня не оставь меня в пути
Не лишайте Бога возможности вас спасти. Шесть ошибок верующих, но боязливых людей
Приблизительное время чтения: 7 мин.
На сайте журнала «Фома» уже долгое время существует постоянная рубрика «Вопрос священнику». Каждый читатель может задать свой вопрос, чтобы получить личный ответ священника. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом — они требуют обстоятельной беседы. Какое-то время назад к нам пришел непростой вопрос: «Как справиться со страхом смерти» (читать письмо).
Мы попросили ответить на это письмо протоиерея Игоря Фомина и постоянного автора «Фомы» Александра Ткаченко.
На вопрос читателя отвечает протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО.
Прочитал это письмо, и мне самому стало страшно — страшно за его автора. Видно, что у него есть вера в Бога, он признает Его, но не делает главного — не доверяет Ему. Поэтому начинает со страха, а уходит в неверие. Отсюда и неправильные выводы — он во многом ошибается. И эти ошибки надо разобрать.
Ошибка первая: видеть цель в «устройстве» своей вечной жизни, а не обретении Бога
Это одно из распространенных явлений, когда человек мечтает о своей будущей чудесной жизни в Эдемском саду, а не о дружбе с Богом. Он зацикливается на себе, на страхе за свою будущую жизнь: «попасть в рай» для него — синоним «не попасть в ад». Знаете, у иеромонаха Романа (Матюшина) есть такие слова: «Господи, с Тобой не надо рая, тесный ад с Тобою мне как рай». Вот и я не готов идти в рай, если там не будет Бога.
По-настоящему же стоит бояться потерять с Богом дружбу, лишиться богообщения. Это положительный, «божественный» страх. А страх лишиться комфорта или, наоборот, не обрести его в будущем — греховный. Это страх животный, телесный: быть наказанным, осмеянным, униженным.
Чтобы понять, греховный у тебя страх или «божественный», надо определить его природу. Человек трехсоставен: в нем есть дух, душа и тело. Получается некая пирамида. Все чувства, в том числе и страх, рождаются в средней части человеческого естества — в душе. А вот от того, куда эти чувства будут направлены — в духовную плоскость или в телесную, — будет зависеть и характер страха.
Ошибка вторая: уделять своей греховности чрезмерно большое внимание
Автор неправ и в оценке самого себя. Судить нас может только Господь, а говорить: «Я мерзавец» — значит закрываться от Бога. Многим кажется, что зацикленность на своей греховности — это признак трезвого христианского мышления. Но это совсем не так. Определяя себя как плохого человека, вы накладываете на себя ярлык, с которым смиряетесь. Но Бог не может действовать там, где человек уже решил для себя окончательно, что он плохой.
Скажу больше: за постоянным самоуничижением скрывается самовлюбленность. Да, самолюбие — это не только когда вы не можете оторваться от зеркала — так выглядит первая крайность. Вторая крайность — когда вы тоже не можете оторваться от зеркала, но смотрите и плачете: «Какой я плохой! Я настоящий дурак!» Повторю, нелюбовь к себе — это тоже самолюбие. Везде, где есть «я», — это всегда самолюбие.
Но здесь тоже стоит разобраться с природой слов и поступков, вызванных чувством любви или страха. Если человек любит себя, его действия направлены на телесные удовольствия: как повкуснее поесть, поспать, получше одеться. А если человек духовен, он стремится, чтобы его ближний получше поел, поспал и оделся. В этом отличие любви жертвенной от самовлюбленной.
Так и страх. Если вы идете по улице, видите, как здоровенные балбесы обижают мальчонку и, не думая о том, что вас самого могут покалечить, бросаетесь ему помогать — это страх за другого, страх жертвенный. А страх за себя — это страх самовлюбленный.
Ошибка третья: считать добрые дела билетом в рай
Вы не правы, если думаете, что наша участь зависит от количества добрых дел. Как только вы акцентируете на этом внимание, «добрые» дела становятся предметом бухгалтерского учета. А это уже рыночные отношения: я Тебе добреньких дел набросаю, а Ты мне Царствие Небесное потом дашь.
Мы же свое внимание должны сосредоточить не на добром деле как таковом, а на своем ближнем, ради которого мы можем что-то сделать. Кто-то может даже удивиться, спросить: «Разве я сделал что-то хорошее именно для самого Бога?» Но служение Богу именно в этом — в служении ближнему.
А то есть ведь и те, кто всю жизнь искал Бога и не увидел Его в своем друге. Господь скажет таким: отойдите от Меня, проклятые — Я жаждал, но вы не напоили Меня, когда не сделали это своему ближнему.
Ошибка четвертая: разделять Бога и Церковь
Автор письма самонадеянно считает, что Церковь ему не поможет, а священник не в силах отпустить грехи. Уверенность в том, что Бог прощает, а Церковь нет — от неграмотности, от незнания Священного Писания. Поймите: Сам Бог оставил Церковь в помощь вам! Церковь дает нам укрепление в таинствах и дает путеводителя в лице духовенства.
Все священники через цепочку рукоположений ведут свое преемство от самих апостолов и имеют власть совершать таинство — быть свидетелем отпущения грехов. На это есть прямое указание в Евангелии: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20:23).
В разрешительной молитве священник действует от лица Бога (что не значит «вместо Него»). И человеку уже здесь, на земле, прощаются грехи, в которых он искренне кается — он получает духовное освобождение от них. А остаются уже не грехи, а их последствия — в том числе и угрызения совести, и «духовные» шрамы.
Но мне трудно представить себе ситуацию, когда человек грешит, чтобы потом каяться. Такое возможно только от неверия, от нелюбви к Богу. Люди, которые думают, что согрешат, а потом покаются, зачастую заканчивают жизни, не успевая этого сделать, скоропостижно. А ведь именно покаяние — одно из условий вхождения в Царствие Небесное.
Ошибка пятая: не верить в то, что Бог тебя простит
Что же нам тогда остаётся? Выполнять Его заповеди, а своей естественной обязанностью сделать стремление быть богоподобными — творить добро. Не рассуждать, сколько добрых дел надо сделать, чтобы попасть в рай, а просто идти и делать по максимуму. А все остальное сделает Господь: ведь Он, видя старание и раскаяние человека, прощает грехи.
Ошибка шестая: бояться ошибаться
Недоверие к Богу вкупе с пониманием ограниченности своих сил рождает боязливость. В результате вы и сами справиться ни с чем не можете, и Богу не даете помочь — это закрывает все пути решения ваших проблем, приводит к изнеможению и унынию.
У верующего человека нет этой боязливости, которая приводит в тупик, но есть другой страх — страх совершить ошибку и остаться без Бога. Но нам не запрещено ошибаться. Вспомните апостола Павла: будучи Савлом, он гнал христиан и верил, что этим служит Богу. Господь, видя его искренность, развернул его на сто восемьдесят градусов — и из гонителя Христа Павел стал одним из самых великих Его проповедников.
Так и нам нужно уповать и верить, что Господь всегда с нами и никогда нас не оставит: направит на нужный путь, если мы ошибемся.
Вместо заключения: рецепт победы над страхом
У апостола Иоанна Богослова есть такие слова: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин 4:18). Нам надо руководствоваться этим принципом — побеждать страх любовью.
Читайте также ответ психолога Александра Ткаченко Божьи дети на грани нервного срыва
Охранительные молитвы Псалом 26 и Псалом 90
Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся?
Внегда приближатися на мя злобующым, еже снести плоти моя, оскорбляюшии мя, и врази мои, тии изнемогоша и падоша.
Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое, аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю.
Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его.
Яко скры мя в селении Своем в день зол моих, покры мя в тайне селения Своего, на камень вознесе мя.
И ныне се вознесе главу мою, на враги моя: обыдох и пожрох в селении Его жертву хваления и воскликновения, пою и воспою Господеви.
Услыши, Господи, глас мой, имже воззвах: помилуй мя и услыши мя.
Тебе рече сердце мое, Господа взыщу. Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу.
Не отврати лица Твоего от мене и не уклонися гневом от раба Твоего: помощник мой буди, не отрини мене, и не остави мене, Боже Спасителю мой.
Яко отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя.
Законоположи ми, Господи, в пути Твоем и настави мя на стезю правую враг моих ради.
Не предаждь мене в душы стужающих ми, яко восташа на мя свидетеле неправеднии и солга неправда себе.
Верую видети благая Господня на земли живых.
Потерпи Господа, мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа.
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже. (Трижды)
Господи, помилуй. (Трижды)
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? Господь защитник жизни моей: кого устрашусь?
Когда приближались ко мне злодеи, чтобы съесть плоть мою, оскорбители мои и враги мои, то сами они изнемогли и пали.
Если выстроится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня брань, на Него я уповаю.
Одного просил я у Господа, и сего (только) взыщу: чтобы жить мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать мне красоту Господню и посещать храм святой Его.
Ибо Он сокрыл меня в скинии Своей в день бедствий моих, сохранил меня в тайном месте скинии Своей, на скалу вознес меня.
И ныне, как только Он возвысил голову мою над врагами моими, я обошел и принес в скинии Его жертву хвалы и восклицания. Буду петь и воспевать Господу.
Услышь, Господи, голос мой, которым я взывал, помилуй меня и услышь меня.
Тебе сказало сердце мое: Господа взыщу. Взыскало Тебя лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу.
Не отврати лица Твоего от меня и не уклонись во гневе от раба Твоего, будь мне помощником, не отринь меня и не оставь меня, Боже, Спаситель Мой!
Ибо отец мой и мать моя оставили меня, а Господь принял меня.
Руководи мной, Господи, в пути Твоем и наставь меня на стезю прямую врагов моих ради.
Не предай меня на волю притеснителей моих, ибо восстали на меня свидетели неправедные, и солгала неправда себе самой.
Верю, что увижу блага Господни на земле живых.
Уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа.
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже. (Трижды)
Господи, помилуй. (Трижды)
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится,
говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!»
Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы,
перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его.
Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем,
язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень.
Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится:
только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым.
Ибо ты сказал: «Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим;
не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему;
ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих:
на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею;
на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона.
«За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое.
Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его…
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже. (Трижды)
Господи, помилуй. (Трижды)
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Почему Бог удаляется от нас?
 |
Сегодня мы поговорим о проблеме, которая затрагивает всех христиан. Иногда вы можете увидеть эту проблему в себе – и, впав в недоумение, не найдете никакого объяснения ей.
В таких случаях мы часто прибегаем к противоестественным мыслям и действиям и ссоримся с людьми и даже с Богом.
Как известно, Бог-Человеколюбец создал людей равными. Другими словами, перед Богом люди равны, между ними нет разницы в их ценности, то есть нет сверхценных и лишенных ценности людей. Люди – разные сосуды не по своей природе, а по степени вместимости и благодати. Один имеет одну благодать, другой – другую. Это богатство благодати есть дар Божий. Если бы Бог создал людей одинаковыми, то мы все были бы как пешки в шахматах. Не было бы различий, через которые проявляется мудрость Божия. Как Бог создал людей равными, с равными правами перед Богом (Бог дал одни и те же заповеди, которые все люди должны соблюдать), так Он дает (всем) и Свою предваряющую благодать.
Прежде всего нужно сказать, что есть два способа дарования Богом Своей благодати. При первом это делается полностью даром. Божья благодать приходит, обогащает и извещает человека, что Бог существует и что Он может жить в человеке. Второй дар приходит через борьбу и труд человека. Когда нисходит первая благодать, она не может оставаться постоянно в человеке. Почему? Потому что человек неспособен сохранить ее. Отцы называют этот дар “несправедливым”. Бог одарил нас нашей человеческой природой безо всяких усилий с нашей стороны, но Он дал нам и свободу воли, чтобы мы могли внести свой вклад в эту борьбу, содействовать Богу и участвовать в Его благодеяниях. Бог делает это для того, чтобы мы наслаждались в большей степени Его благами и чтобы получение Божьего дара было не пассивным, а активным. Такова Его великая мудрость. Человек не может получать даром благодать – полностью даром, – безо всякого усилия с его стороны, и считать, что эта благодать постоянна. В конце концов он будет огорчен, ибо не сможет ее воспринять и сохранить. Бог будет выужден взять ее обратно. Отцы называют этот уход Божьей благодати “богооставленностью”. Есть два способа увидеть ее в себе.
Первый вид богооставленности является следствием наших собственных падений и небрежности. Св. Диадох Фотикийский говорит, что она приходит из-за грехов человека, а не причинена Богом. Бог отвергает человека, отмеченного грехом, и не может жить вместе с ним. Как только Он ощутит эту греховность, благодать удаляется от человека.
Почему Бог отнимает благодать у человека? Для того, чтобы пробудить его, чтобы он задумался и увидел, что не может жить собственными силами, ибо если он останется хотя бы на малое время сам, то дойдет до отчаяния и сумасшествия. Таким образом через уход благодати человека ведут к покаянию. В его душе наступает страшная засуха и ему некуда обратиться. Он обращается к благам мира, но ничто его не удовлетворяет – и рано или поздно познает Бога.
Но существует еще один вид удаления благодати, когда сам Бог скрывается. Он не отвергает человека, но скрывается от него. Сегодня мы поговорим об этом виде удаления благодати, чтобы понять, что нужно делать, когда благодать удаляется от нас.
Пусть никто не говорит, что нет благодати. Человек, впервые познавший Бога, видит это богатство благодати, которое вошло в его душу. Эта первая благодать – дар Божьего благоволения, а не награда за наши усилия. Это великий дар и человек должен его удержать, если хочет, чтобы было продолжение. Это значит, что он должен быть в со-трудничестве с Богом. В тот момент, когда он перестанет быть со-работником Бога, он мгновенно его потеряет. Поэтому многие христиане, которые вначале познают Бога, воодушевляются, приступают к какому-нибудь духовному делу, начинают славословить, молиться, читать, поклоняться, заниматься благотворительностью. Это результат их впечатленности посещением Бога, Который нисходит даром. Бог делает это, чтобы мы почувствовали сладость Его присутствия, чтобы, когда наступит момент лишиться этого, человек вспомнил бы о сладости Бога и стал способным трудиться, чтобы приобрести ее снова.
Отцы обычно дают пример матери и грудного ребенка. Когда ребенок играет с грудью матери и не хочет есть, мать начинает беспокоиться, потому что ребенок должен есть, чтобы жить. Тогда она скрывает грудь и оставляет его на некоторое время голодным. Ребенок начинает плакать и мать снова дает ему грудь, чтобы он начал кормиться и расти. Бог делает это, когда по какой-либо причине человек попирает Божьи заповеди и отдаляется от Бога.
Так же, как наше бытие даровано Богом, так и этот талант, т.е. благодать, нисходит даром от Бога. Мы, однако, должны ее умножить. Недостаточно одной конфетки, которую Бог нам дает по пути, нужно найти источник сладости. Недавно я слышал, что открыто какое-то растение, которое в 300 раз слаще, чем сахар, но не имеет калорий. Бог всегда находит альтернативные решения там, где создается пресыщение. Так и с Божией благодатью. Когда что-то заставляет нас пресытиться, Бог являет что-то другое, которое и безопаснее, и слаще. Это, однако, бывает только тогда, когда человек этого хочет.
Через какое-то время, которое зависит от Бога, а не от нас, богатство, которое нам дается в виде подготовительной благодати, уходит от нас. Причина и цель этого ухода трудно объяснимы для обычного здравого смысла. Нужно, чтобы человек исследовал духовную жизнь, вошел в реальность духовной жизни, чтобы понять, почему Бог оставил его.
Старец Софроний (Сахаров) открывает нам причину этого, говоря “о тех, которые прошли подготовительную стадию, воодушевились тем, что пережили, и одновременно ощутили это как благословение”. Опираясь на свой опыт, он говорит о воспитании, которое Бог применяет к невоспитанному и несовершенному человеку. Он называет это воспитание богооставленностью. Благодать удаляется от человека и он тотчас понимает, каким незаслуженным было чувство, которое он до сих пор испытывал. После удаления благодати человек на какой-то период времени может даже дойти до неверия. До маловерия – непременно. Он чувствует, что земля уходит из-под его ног и начинает жить собственной жизнью, как говорит св. Максим Исповедник, жизнью своей собственной природы. Не видя нигде того света, который ранее ощущал, он сразу же начинает смотреть на результаты и не ищет причин удаления благодати. Он начинает видеть причины там, где эти причины отсутствуют. Каковы последствия этого? Он чувствует в себе боль, скорбь, внутреннюю пустоту. Когда он живет с другими людьми, он считает их причиной этой пустоты. Он их обвиняет:
– Я не реагировал бы так, если бы ты не поступил несправедливо со мной!
Так создается противоборство. Человек считает, что причина в другом, потому что не знает истинной причины. Иногда уровень внутреннего невежества у людей таков, что они упрекают Бога. Сколько раз мы говорим в своей жизни:
– Почему все это случается со мною? Что я такого сделал, что Бог удалился и покинул меня?
– Где же я ошибаюсь? Какова причина того, что Бог оставил меня?
Вместо этого он начинает считать, что Бог несправедлив, не любит его, что Бог не таков, каким открывается в Евангелии и Писаниях. Парадокс в том, что человек избегает, скрывает или не знает истинной причины случившегося и перекладывает ее на другого человека, на обстоятельства или даже на Бога.
Старец Софроний продолжает: ”В начале своей жизни [с Богом] многие приняли изобильную благодать – до такой степени, что доходили даже до совершенной благодати”.
У человека появляется ощущение, что он совершенен. Вспоминаю время, когда я познал сознательно Бога. С малых лет я посещал церковь, но сознательно познал Бога в возрасте 16 лет. Следующие восемь лет были годами великой благодати. Я дошел до такого радостного чувства, что говорил себе: “здесь – рай!”, не зная, что меня, бедного, ждет в будущем. Пока я служил в армии, я чувствовал себя на небесах. И хотя в казарме было столько искушений, я не поддавался им. Но как только я демобилизовался и поступил в монастырь, то почувствовал, что что-то уходит от меня. Я дошел до такого состояния, что говорил себе:
– Не стоит верить. Где Бог, о котором говорим, что Он любовь, радость, мир и внутреннее ликование?
Я, конечно, жаловался брату, с которым мы вместе жили. Говорил:
– Георгий, почему сейчас я чувствую себя так? Какова причина этого?
Он не знал, что сказать. В шутку я говорил:
– Лучше бы Бог сделал меня смоковницей, а не человеком!
Понимаете, до чего доходит богооставленность? Когда я поступал в монастырь, то говорил себе:
– Как я сейчас войду в этот ад?
Открывая двери монастыря, я спрашивал себя: как я буду жить здесь столько времени? Я был со своим духовным наставником, и он в конечном счете укрепил меня – я увидел свое будущее в совсем ином свете. Но эти четыре года – с 24 до 28 лет – были для меня очень болезненными. Два очень тяжелых и два менее тяжелых года. Эти четыре года были единственными годами моей жизни, о которых я считал, что теряю их. Но в действительности это было не так. Эти годы подготовили меня к будущему. Когда я стал духовником, начал служить и попадал в разные ситуации, испытания стали приходить извне, а не изнутри.
Итак, богооставленностть скрывает что-то важное в своей глубине. Мы не можем сказать, что в ее основе – наши видимые грехи. Есть и тайные грехи. И о них говорит старец Софроний:
”Когда мы достигаем вершины благодати, дарованной благодати, мы в какой-то момент начинаем чувствовать, что благодать уменьшается, уменьшается, уменьшается и в конце концов понимаем, что у нас ничего нет. Только когда немного помолимся, причастимся, мы чувствуем в себе что-то. Но затем начинаются трудности.
Вначале человеку было дано веселиться в сладости Божьего присутствия и видеть райский сад, быть причастником Божьего бытия, неописуемого человеческими словами, и одновременно участником небесного и нетленного утешения. Затем сила этой жизни и любовь, вдохновленная Божьей жизнью, уходят от него. Остается только воспоминание о прошлом и чувство опустошения, пустоты, смерти и потери благодати. Вспоминаем, как мы жили и что потеряли, и видим в себе пустоту, видим в себе путь к смерти. Верующий теряет первую и великую благодать, данную ему даром, потому что его природа все еще не со-образна открытому ему духовному созерцанию.
Главнейшей причиной утраты благодати человеком является то, что его природа без-образна по отношению к Божьему благообразию. Они не отвечают друг другу, а ведь человек должен сделаться подобным Богу, чтобы Бог мог войти в человека. Лишение благодати и наступление периода искушений совершается по Божьей воле; оно находятся в согласии с Божьим домостроительством. Почему? Ради того, чтобы человеческая природа преобразилась и стала со-образной воле его возрожденного ипостасного начала”.
Старец Софроний говорит здесь об очень глубокой идее. Она трудна для понимания, но мы постараемся ее понять.
Нам нужно преобразиться и вернуться в изначальное состояние, данное Богом человеку. В начале не было лучшего творения, чем человек. В своем падении он потерял ту древнюю красоту, о которой говорят отцы. Но когда нисходит первая благодать, эта красота всплывает из его глубин. Она не задерживается долго на поверхности и поэтому человек должен сделать ее постоянным состоянием; должно наступить преображение. Сам человек не может сделать этого и поэтому Бог является ему совсем даром, давая ему понять, что он призван жить более возвышенной жизнью, чем жизнь в страстях и падении. Это делается для того, чтобы мы восстали против старого человека, чтобы возродился новый человек, обновленный во Христе; для того, чтобы и Бог мог его видеть, возлюбить и пребывать постоянно с ним.
То, что не совершается сразу, Бог дает на какое-то время даром, приглашая нас потрудиться вместе с Ним. Если же человек проявляет небрежность, Бог скрывается от него. Если человек осознает, что это удаление есть причина внутренней пустоты, которую он чувствует в себе, то он должен начать взывать, где бы ни находился: “Боже, не оставляй меня, грешного! Не оставляй меня, Господи Боже мой!”, как говорится в Шестопсалмии. “Не удаляйся от меня! Не уходи от меня, а приди на помощь, помоги мне! Не оставляй меня!” Это надо говорить часто. Каждый час и каждый миг, когда мы чувствуем эту богооставленность, мы должны обращаться к Богу: “Господи, в гневе Своем не обличай меня! Не оставляй меня! Приди и вселись в меня!” Нет иного пути. Мы должны молиться так на пути приобретения благодати, говоря в то же время Богу: “Прости мне мои грехи и причисли меня к Своему стаду, где находятся Твои святые и праведники”.
Человек должен преобразиться, совершить это со-изображение нашей природы, чтобы достигнуть цели, для которой сотворен. Это и есть ипостасное начало. Другими словами, человек вступает на путь обожения, на путь совершенства, чтобы стать богом – вот это и есть цель его изначального сотворения Богом. Ипостасное начало – начало пути к Богу. В раю человек не был совершенным, он был потенциально совершенным. Он не был падшим, но и не был совершенным. Однако перед ним был удобный и открытый путь: трудиться вместе с Богом и достичь совершенства. Богоуподобление – ничто иное, как эта древняя красота. Это – ипостасное начало, способность человека трудиться вместе с Богом и достичь богоподобия, преобразовать себя так, чтобы стать достойным чадом своего Отца.
Старец Софроний продолжает:
”Он должен понести это воспитание как законное воспитание (наказание) Богом и в то же время как воспитание, которое дается подлинным сыновьям, Его детям”.
Что говорится в Писании? Если отец жалеет розги, то он не любит своего сына. Если хочет, чтобы сын уподобился ему, то не должен лишать его воспитания, как, к сожалению, сейчас делают многие родители и учителя. Они не интересуются, преуспеет ли их ребенок в жизни, лишь бы он не беспокоился ни о чем. В другом месте Писания говорится, что тот, который не наказывает своих детей, ненавидит своего сына и не любит его.
Можете себе это представить? В современном мире, в современную эпоху это немыслимо. Если учитель решит наказать построже ребенка, все сразу зашумят: “Как можно говорить строгие слова ребенку?” Даже если родитель скажет что-то строгое ребенку, закон беззаконных государственников станет на сторону ребенка. Государство присвоило себе право вмешиваться даже в воспитание детей родителями.
Конечно, это так не только потому, что дети неразумны и не знают, как себя вести, но и потому, что есть много родителей, которые переходят границы разумного в наказаниях. Под наказанием я не подразумеваю истязание, унижение личного достоинства, а воспитание человека в духе свободы, в результате которого он сможет преуспеть в жизни. В тот момент, когда мы увидим, что ребенок не воспринимает наказания, нужно его оставить, как Бог оставляет нас. В тот момент, когда человек перестает воспринимать Божье воспитание, Бог оставляет его – не временно, а постоянно. Или хотя бы до тех пор, пока человек не одумается.
Воспитание дается детям, чтобы передать тайну закона усыновления. Таким образом человек научается понимать, что значит быть сыном Божиим. Иначе как бы он это понял?
”Пока благодать Святого Духа не соединится с человеческой природой, человек неспособен постичь всю истину и вынести богатство Божьей любви”. Иногда это кажется нам мучительным. Это как у человека с больным зрением: блеск солнечного света причиняет ему боль и он избегает его, в то время как чистый глаз радуется ему. Но больной глаз он не радует. Что делать? Надо осмелиться пойти по пути Креста, по пути боли и воспитания, иначе наши глаза останутся слепыми, иначе мы всегда будем в темноте и у нас не будет надежды получить Божию благодать. Вот почему сегодняшние люди не выносят наказаний. На кого-то возлагают епитимью и он говорит:
– Какая тяжелая епитимья!
Тяжелая епитимья – 15 поклонов? 33 поклона? А какой же она должна быть? Не употреблять постного масла в среду? Тогда какая епитимья действительно тяжела?
В прошлом действительно были тяжелые епитимьи. Вспоминаю преподобного Давида. Навпактский епископ посылал его ходить пешком от Навпакта до Арты. Это расстояние автомобиль проезжает за несколько часов. Тогда автомобилей не было и все ходили пешком. Была большая бедность. Преподобный Давид не имел ботинок. Однажды, когда он шел в Арту, чтобы выполнить какое-то поручение митрополии, один христианин пожалел его и купил ему ботинки. Преподобный Давид взял ботинки, не имея благословения своего старца, и вернулся радостный, что ему сделали подарок. Старец, однако, был строгий. К кому? К своему сыну. Не к рабам. С рабами мы строгие, нас не интересует, будет ли им больно. Но нас интересует воспитание нашего сына. Поэтому старец сказал ему:
– Ты взял ботинки без благословения? Сейчас ты возьмешь ботинки и отнесешь их обратно босой. Вернешь их и придешь обратно!
Епитимья… И он с радостью сделал это, а не с негодованием! Летел как на крыльях. Поэтому и стал преподобным. Святые не случайные люди. Они не совершали поступков, которые мы совершаем, когда с усилиями хотим стать хорошими людьми. Мы должны принести себя в жертву Богу, принести в жертву ветхого человека, чтобы Божия благодать могла войти в нас и обновить нас.
Может ли Бог одарить нам богатством Своей любви, можем ли мы вынести это небесное богатство, если мы немощны?
Старец Софроний говорит, что это богатство непременно должно вырасти и созреть, когда мы подвергаемся Божьему воспитанию и учимся Его совершенной воле.
Кроме недоступной нам причины богооставленности, которая содержится в Божьем промысле, относится к премудрому Божьему замыслу и которую мы не можем исследовать, а просто должны проявить послушание, существуют и другие причины, как упоминалось. Будьте внимательны к этим причинам.
Они в самом человеке. Согласно старцу Софронию, наиболее существенная и главная причина богооставленности – гордость как очевидная и ошибочная склонность к самообожествлению. У нас есть чувство, что мы над всеми и можем достичь всего, даже и собственного спасения. Я спасусь. Мне не нужен никто – ни ближний, ни Спаситель Бог. Таким образом дьявол ворует у нас чувство, что мы нуждаемся в Боге, чтобы спастись и обожиться. Вот что говорит старец Софроний:
”Властный Дух Божий настолько утончен, чувствителен и благороден, что не переносит ни гордости и тщеславия, ни самовольного обращения ума человека к самому себе”.
…Ни даже внутреннего поворота нашего духа к тому, чтобы угодить себе. Иными словами, когда человек говорит себе:
– Я, знаешь ли, хороший человек! Я добрый человек!
Как много христиан говорят себе:
– Я не сделал ничего плохого, я хороший человек!
И особенно, когда мы смотримся в зеркало, то, если Бог дал нам красоту, говорим:
– Вот какой я красивый! Значит, я и в душе такой!
Лицемерим перед другими – и притом будучи христианами, а не так, как нехристиане, у которых есть основания ощущать себя так, ибо у них нет ничего. А у нас нет такого права, ибо предполагается, что мы уповаем на нашего Спасителя, Который хочет войти в нас и жить вместе с нами постоянно, не отсутствуя ни одной минуты. Да, но когда? Когда мы не вынуждаем благородного Духа Божия оставить нас. Следовательно, Божья мудрость допускает это удаление и мы не можем исследовать ее; но существуют и причины в нас самих, которые мы должны изучить для того, чтобы, избежав их, стремиться к возврату благодати Божьей.
Это нелегко. Самое трудное для человека – оставить самого себя. Без самооставленности обязательно придет богооставленность. В тот самый час, когда человек предаст себя полностью в руки Божьи и будет настоятелен в этом, Бог обогатит его изобилием Своей любви. Тогда человек поймет, какую славу он скрывал в себе еще с момента своего сотворения; поймет блеск человеческой природы и бытия – но только тогда, когда Бог войдет в него. А если Бог не войдет в человека, всем будет казаться, что этот человек очень ценен, но это будет только внешним призраком, иллюзией.
С другой стороны, Бог удаляется от человека, чтобы наказать его за грехи или духовную леность. Все мы понимаем это. В тот самый момент, когда мы грешим, Бог уходит от нас, не желает иметь связи с нами, ибо мы содействуем диаволу.
Старец Софроний излагает систематически учение о богооставленности и утверждает его богословски, основываясь на жизни Господа Иисуса Христа. Поскольку богооставленность была частью пути, по которому прошел Господь, чтобы исцелить человека, то и для каждого из нас естественно пережить ее.
Думаю, стало ясно, что в человеке может существовать только одно: либо богатство Божье, к которому человек должен подготовиться, либо нищета диавола, которая кажется богатством, но на самом деле создает громадную пустоту в уме и сердце человека. Одновременно эта же пустота запутывает и всю жизнь человечества. Мы свободные люди, православные христиане, и пусть каждый из нас выберет дорогу, по которой хочет идти. Если пойдем по пути Господа, придется пройти через то, о чем мы говорили. Если же хотим идти по легкому пути диавола, придется вынести внутреннюю пустоту, которая невыносима и не похожа на внешние испытания по своей боли и трудности. Для человека, у которого здоровая внутренняя жизнь, внешние искушения и испытания – это ступени, по которым он восходит наверх. Внутренние трудности, порожденные небрежностью человека, создают в нем громадную боль, пустоту, отчаяние и в конце концов ведут его к смерти – не к телесной смерти, через которую мы все пройдем, а к смерти души, к самому болезненному, что может совершиться с человеком, если он будет невнимательным. В таком случае он будет существовать вечно в этом тоннеле смерти, где он не будет видеть света Христова, который утешает, освящает, поддерживает и увековечивает человеческую природу. Ту самую природу, за которую распялся и отдал Себя Христос – чтобы мы могли жить не просто здесь и сейчас, а вечно.
Архимандрит Максим (Карицис)
игумен монастыря Св. Дионисия Олимпийского