бог меня не любит что делать
Не умею любить…
В редакцию пришло письмо от нашей читательницы:
«Наверняка, письма, подобные моему, приходили в вашу редакцию, и много, может быть, но всё же я прошу выслушать меня и ответить.
Но прежде хочу поблагодарить всю вашу редакцию. Я только в этом году начала воцерковляться и нахожу на вашем портале ответы на многие важные для меня вопросы.
А теперь всё-таки о том, что не даёт мне покоя. Дело в том, что я боюсь Бога. Я знаю, что есть понятие страха Божьего, но всё же я хотела бы любить Отца Небесного, а не бояться Его. А я не чувствую любви. Я только хочу любить.
Знаете, я с детства считаю, что меня любить никто просто так не будет и не должен. Что любовь нужно зарабатывать, чем и занимаюсь, собственно. И вот я пришла в церковь, потому что там Бог, Который любит всех просто так. И вот я ловлю себя на том, что и в церкви занимаюсь тем же самым – зарабатываю эту самую любовь. Всё время стараюсь быть хорошей. Согрешу – чувствую себя плохой, и мне плохо от этого. Ну, а в моменты, когда я чувствую (и вовсе нередко), что Господь действительно любит меня, я думаю, что всё равно этого не заслуживаю.
Резонно задать себе вопрос: «А сама-то ты любишь?» Нет, вовсе не уверена, что люблю, я уже написала об этом.
А откуда её взять, любовь? Только молиться о ней и терпеливо ждать? Наверное, так, но в самом деле невыносимо уже это чувство – «я должна быть хорошей». «Должна быть хорошей» – это не то же самое, что искренне любить.
Простите, немного сумбурное письмо получилось. Благодарю вас ещё раз за ваш портал и за то, что можно вам написать».
От нас стремление
Протоиерей Александр Ильяшенко
Протоиерей Александр Ильяшенко, настоятель храма Всемилостивого Спаса бывшего Скорбященского монастыря в Москве:
Спасибо Вам за Ваши добрые слова о нашем портале.
Вы ставите вопрос очень конкретно и очень правильно. Конечно, с таким вопросом надо обращаться к тому, кто реально обладает христианской любовью. Постараюсь, как могу, ответить на Ваше письмо.
Действительно, самое главное и самое трудное – любить Бога. Господь в Евангелии говорит: «Тот, кто любит Меня, заповеди Мои соблюдет».
Конечно, Вы правы, что стараетесь «быть хорошей», но хорошей надо быть не в своих глазах, или глазах окружающих, а в очах Божиих. То есть от души стремиться соблюдать Его заповеди, творить Его Святую Волю.
Любовь – это состояние души, которое можно приобрести постоянным трудом, и внутренним и внешним, обращенным к окружающим людям. Апостол любви, Иоанн Богослов, говорил о том, что нельзя любить Бога, Которого не видишь, если не любить брата своего, которого видишь.
Конечно, требуется терпение, ведь мы хотим все и сразу, а в жизни так не бывает. Но все усилия должны венчаться молитвой: любовь, так же, как и вера, терпение, кротость, мудрость – это все дары Божии, которые Господь посылает нам в ответ на постоянное стремление их стяжать. «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк. 21:19), — говорит Писание.
От нас стремление, постоянство, молитва, труд, а результат — от Господа.
Желаю Вам от Господа духовных сил и исполнения благих стремлений сердца Вашего!
Не надо бояться вопросов
Протоиерей Александр Балыбердин
Протоиерей Александр Балыбердин, благочинный церквей города Кирова:
Могут ли сочетаться в отношении Бога любовь и страх? Я думаю, что ответ на этот вопрос есть в письме, где звучит ключевое понятие: Бог — наш Отец. Поэтому мы к Нему обращаемся в молитве “Отче наш”, называя Его Отцом.
Из опыта нашей семейной жизни мы знаем, что когда ты любишь человека, то боишься его потерять. Ты дорожишь его мнением, его вниманием, не хочешь его подвести. Вот точно так же и страх Божий. Это боязнь огорчить Бога, как боязнь огорчить отца и мать, супруга (супругу), которых мы любим.
Так что и страх к Богу, и любовь к Богу действительно сочетаются. Мы любим Бога и боимся Его огорчить.
Апостол нам говорит, что «Бог есть любовь» (1Ин. 4:16). Если мы согласны с этим выражением апостола, принимаем его, то из этого следует, что никакой любви без Бога и быть не может, подлинная любовь — это любовь, в которой я есть в Боге, и которой Бог любит нас. Потому апостол говорит: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:10).
Первый шаг к любви Божьей как раз состоит в том, что человек понимает ограниченность своих сил. Он понимает, что в нем самом любви или мало, или нет вообще. Что у него нет сил так любить своего ближнего, как Бог любит нас. Поэтому человек, осознавая недостаток этой любви, и задается вопросом: а где же мне найти эти силы, как мне полюбить ближнего своего?
И тогда естественным ответом на этот вопрос, если мы – христиане и признаем, принимаем слова апостола о том, что Бог есть любовь, является наше желание соединиться с Богом. Прежде всего, в церковных таинствах: мы принимаем крещение, мы начинаем жить церковной жизнью, мы начинаем участвовать в таинстве исповеди, причащаться Его Тела и Крови, мы посещаем Божественную литургию, мы слушаем и читаем Его Евангелия, мы помещаем дома икону, которая напоминает нам об истинной, подлинной любви Божий.
И в отношениях с нашими родными и близкими мы стараемся жить по Его заповедям. То есть любовью к Богу и ближним. Мы понимаем, что это не две любви — одна любовь к Богу, а другая — к ближнему, а одна любовь к Богу и ближнему. Ее нельзя разделять в силу того, что если Бог есть любовь, то без Бога нет никакой любви.
Не надо бояться вопросов, которые возникают на пути церковной жизни, потому что вопрос — это уже начало ответа у человека, который задал его. Хорошо, что эти вопросы есть, потому что самое печальное, когда люди живут, вообще не думая об этом, не задавая себе вопросов ни о жизни, ни о любви, ни о Боге. А когда ты задаешь себе эти вопросы, надо только помнить, что эти вопросы разрешаются в Церкви. Они разрешаются самим Богом, Его Евангелием, в Посланиях апостольских и, конечно, в опыте церковной жизни.
«Завести» сердце на любовь
Протоиерей Федор Бородин
Протоиерей Федор Бородин, настоятель храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке в Москве:
Нам никогда нельзя забывать слова Священного Писания о том, что Бог прежде возлюбил нас (1Ин. 4:19).
Господь нас любит первый. Ни постичь, ни понять, ни найти этому объяснений невозможно. Бог любит каждого из нас до того, как мы это начнем заслуживать или не заслуживать. Он все равно каждого из нас любит.
И эту любовь невозможно и не надо заслуживать, она уже есть. Она — основа нашего бытия, нашего взаимоотношения с Богом. Притча о блудном сыне говорит как раз об этом.
В нормальном обычном отце есть всегда что-то внутри, на что сын, как бы он ни был грешен, может опереться, потому что он родной ему. И отец всегда простит после покаяния, может быть, наказания, это по-разному бывает. Но сын всегда знает, что он — родная кровь.
Наши взаимоотношения с Богом очень похожи. Мы ведь не сами придумали эту притчу, это Христос, когда нам объяснял, каково наше отношение с Богом, рассказал ее. Надо об этом помнить. Вся наша христианская жизнь – это не зарабатывание любви Божьей. Во-первых, потому, что она есть, во-вторых, потому, что ее нельзя заработать, нужно просто учиться жить соответственно тому, что нас уже любят, чтобы эта любовь из нас светилась. Мы очень плохие ученики, у нас все плохо получается, но Бог все равно нас любит, потому что мы Ему родные.
Источник радости христианина в том, что, несмотря ни на что, вопреки всему, любовь Божья больше всех гадостей, которые мы когда-либо сможем сделать. И если мы к ней стремимся, то мы будем в ней в Вечности.
Я не согласен, когда говорят, что Бога проще бояться, чем любить. Для человека, верующего по Евангелию, это только одна из граней его взаимоотношений с Богом. Все-таки сердцевина — это сыновняя, дочерняя любовь к Нему. Да, Святые Отцы говорят о том, что страх — это начало премудрости, страх Господень, как мы говорим. Но это не значит, что это начало пути. Это постоянно присутствующая грань алмаза, который есть духовная жизнь. В этом алмазе даже если одна грань будет не отшлифована, то он уже не будет бриллиантом.
И вот в духовной жизни есть уравновешенные определенные грани. Есть радость, а есть покаяние. Вот радость о том, что Бог несмотря ни на что меня любит, если она есть в человеке без покаяния, то от этого веет совершенно не выстраданным и поэтому не усвоенным протестантским пустым и дешевым весельем. А если есть только покаяние и только страх перед Богом, но нет радости, тогда это тоже никакое не христианство. Тогда надо в пещеру, как сектанты, уходить и ждать конца света.
Христианство многогранно, и радость, и плач в нем рядом. Они друг без друга не могут. Истинная радость во Христе не может родиться в сердце, которое не имеет сокрушения. И настоящее сокрушение без радости бесплодно и ведет в глубины отчаяния.
Конечно, мы, глядя в себя, понимаем, что действительно в нас любви очень мало, значит, надо делать дела любви. То есть надо делать то, что мы бы делали, если бы умели любить, и в ответ на это надеяться, что Бог даст нам любовь. Это как старую заглохшую машину заводить. Двигатель должен крутить колеса через коробку передач. Но двигатель зимой мог не завестись. Тогда его заводили с толкача. Вы заводили двигатель, включив передачу, толкая машину с горки, например, или на тросе. И тогда крутящиеся колеса заводили двигатель.
Точно так же и здесь. У вас сердце заглохло для любви. Вы честно на себя смотрите и видите, что любви или мало, или ее нет, или она предназначена ограниченному кругу людей. Значит, делайте дела любви, и тогда они вас «заведут» от внешнего к внутреннему. Потому что человек взаимозависим, целен. И внутреннее от внешнего очень сильно зависит, так же, как и внешнее от внутреннего.
Надо делать по силам, на что сейчас сам человек способен. Может быть, раз в месяц ходить в больницу, может быть, два раза в месяц. Может быть, зайти в соседний подъезд и помочь старушке, купить ей лекарство. А может быть, надо начать с жены, которая беспредельно устала за 15 лет, проведенных между плитой и раковиной. Может быть, надо просто отправить спать маму и приготовить для нее обед, или маме, наконец, внимательно выслушать дочку. Это все будет дело любви.
Вот бывают такие люди, которые приходят просто помочь храму, вне богослужения, вне графика своей работы. Они приходят и спрашивают: «Можно я помою окна, а можно я отмою вот здесь?» Это тоже дело любви — ухаживать за домом, где обитает Господь.
У нас столько объектов любви кругом! У нас не хватает тех, кто может творить любовь. Есть, конечно, какие-то огромные дела, которые человек берет на всю жизнь. Например, усыновление сироты. Если ты не можешь этого сделать, сделай что-то малое. Или хотя бы просто замолчи. Не грузи других своими проблемами, не требуй, не обижайся. Приди домой и сделай так, чтобы домашним было от этого хорошо, а не плохо. Встал с утра, у тебя выходной, вот и сделай так, чтобы все кругом в этот день отдохнули. Это и есть проявление твоего христианства вовне — чтобы с тобой людям было радостно и хорошо.
Еще надо понять, что в этих переживаниях вообще очень много меня. То есть в моем мировидении, в моей картине мира меня слишком много, и очень мало Бога, и очень мало других людей. Вот надо себя сделать меньше. Надо себя просто затыкать, забывать о себе и служить Богу и другим людям. Просто себя перечеркивать надо, выполнять то, о чем сказал Христос: «Отвергни себя» (Мк. 8:34). И вот чем решительней человек это делает, тем на самом деле больше у него получается, тем больше даров Бог ему может дать.
Мне кажется, надо меньше думать, меньше рефлексировать и больше делать. Больше делать так, как нам Христос заповедовал. Он показал нам пример, умыв ноги ученикам. А мы кому служим?
Мы пытаемся всех вокруг заставить жить так, как нам удобно. Если этого не происходит, мы на них обижаемся, раздражаемся, злимся, не разговариваем, дуемся и все прочее. То есть хотя бы с этого стоит начать. Пусть с тобой людям будет хорошо. Хотя бы родным. Обычно родные от нас больше всего и терпят…
Бог меня не любит что делать
Здравствуйте.Я не знаю,как дальше жить с такой болью.Я стала ненавидеть Бога.Понимаю,что это грех.Но жить такой жизнью,как у меня невозможно.Я просто больше не могу.Я молилась,я просила,плакала,он глух ко мне.Бог слышит только тех,у кого все хорошо,им и помогает.А другие служат только для того,чтобы счастливые на них посмотрели и сказали:»Слава Богу,что у меня все хорошо».Все говорят,что Бог справедливый,это неправда. Ему наплевать на меня и всех,кому плохо.Мучаетесь и мучайтесь дальше. Я не знаю,как жить с такой болью..Я не хочу жить.
Тина, так кто кого не слышит ты Бога или Он тебя? А если не уменьшает боль, значит так надо, потом объяснит зачем она была нужна. Болью обычно лечат строптивость, упрямство, гордыню. Это так, духовный ликбез. А я вообще удивляюсь Богу, что Он с нами так милосерден.И мне стыдно за нас. Хорошо, давай начистоту, какие из советов, которые Он дал тебе ты уже исполнила? Он не давал? А Библия? А церковь? Ты сама знакомилась с Богом? Ты уже знаешь что такое добро, любовь, свет? То есть ты говоришь, что Он не помогает, а со мной Он, как с писаной торбой носится. Если Он со мной так милосерден, всегда утешит, всегда поддержит, а советы какие даёт, то что тогда говорить о праведниках. Как? Через других людей, я узнаю Его помощь. А бывает и обижу, как ты Его, а Он потом мне показывает: » Вот, смотри, тогда-то тебе было невмоготу, помнишь Я человека послал?». Я вспоминаю и точно. Потом каюсь. Но у меня есть одно очень нехорошее качество: я очень-очень упрямая, прошу пока не получу то, что прошу. Ну есть то, что просить не буду-это какие-то эгоистичные штуки. Если мне больно, то прошу показать как я создала эту боль. И обычно- все мои ошибки и глупости- как на ладони. Но боль убрать не прошу, обычно прошу сил её до конца претерпеть. А то урок будет не пройден. И ещё терпение. Иногда Господь сразу даёт ответ, иногда через месяцы. И ещё, когда просишь, просто будь уверена и жди, что помощь или ответ придёт. Иногда нам нужны дополнительные знания, или информация, чтобы понять ответ. Держись. Он всё равно тебя любит.
Все люди достойны счастья и любви. Боль сигнализирует о том, что с нами произошла беда. Боль не плохо и не хорошо, она как индикатор- если здесь болит, это сигнал «Осторожно! Опасность! что то не так! что то разрушает тебя, остановись! Внимание сюда!»
Поэтому не надо горевать, а думать головой, как исправить сложившуюся ситуацию. Варианты наверняка есть.
На форуме сайта можно завести тему и вести конструктивный диалог о вашей проблеме. https://pobedish.ru/forum
Я желаю Вам счастья.
Тина, а что случилось-то? По вашему письму я ничего понять не могу. Напишите-ка о своей беде, народ здесь умный, подскажет, как быть.
Постарайтесь найти причину такого состояние.Мне кажеться Вас кто-то обидел и вы перенесли обиду на весь белый свет, а с обидой ушла и вера в Бога.А тут еще и депрессуха накрыла и пошло-поехало.Выкинуть бы это все из головы,перестать копаться в себе и увлечь себя новыми планами,Осуществить свою мечту и все станет на свои места)))по себе знаю.Удачи ВАм и Любви.
не бегите от жизни
Почему Бог удаляется от нас?
 |
Сегодня мы поговорим о проблеме, которая затрагивает всех христиан. Иногда вы можете увидеть эту проблему в себе – и, впав в недоумение, не найдете никакого объяснения ей.
В таких случаях мы часто прибегаем к противоестественным мыслям и действиям и ссоримся с людьми и даже с Богом.
Как известно, Бог-Человеколюбец создал людей равными. Другими словами, перед Богом люди равны, между ними нет разницы в их ценности, то есть нет сверхценных и лишенных ценности людей. Люди – разные сосуды не по своей природе, а по степени вместимости и благодати. Один имеет одну благодать, другой – другую. Это богатство благодати есть дар Божий. Если бы Бог создал людей одинаковыми, то мы все были бы как пешки в шахматах. Не было бы различий, через которые проявляется мудрость Божия. Как Бог создал людей равными, с равными правами перед Богом (Бог дал одни и те же заповеди, которые все люди должны соблюдать), так Он дает (всем) и Свою предваряющую благодать.
Прежде всего нужно сказать, что есть два способа дарования Богом Своей благодати. При первом это делается полностью даром. Божья благодать приходит, обогащает и извещает человека, что Бог существует и что Он может жить в человеке. Второй дар приходит через борьбу и труд человека. Когда нисходит первая благодать, она не может оставаться постоянно в человеке. Почему? Потому что человек неспособен сохранить ее. Отцы называют этот дар “несправедливым”. Бог одарил нас нашей человеческой природой безо всяких усилий с нашей стороны, но Он дал нам и свободу воли, чтобы мы могли внести свой вклад в эту борьбу, содействовать Богу и участвовать в Его благодеяниях. Бог делает это для того, чтобы мы наслаждались в большей степени Его благами и чтобы получение Божьего дара было не пассивным, а активным. Такова Его великая мудрость. Человек не может получать даром благодать – полностью даром, – безо всякого усилия с его стороны, и считать, что эта благодать постоянна. В конце концов он будет огорчен, ибо не сможет ее воспринять и сохранить. Бог будет выужден взять ее обратно. Отцы называют этот уход Божьей благодати “богооставленностью”. Есть два способа увидеть ее в себе.
Первый вид богооставленности является следствием наших собственных падений и небрежности. Св. Диадох Фотикийский говорит, что она приходит из-за грехов человека, а не причинена Богом. Бог отвергает человека, отмеченного грехом, и не может жить вместе с ним. Как только Он ощутит эту греховность, благодать удаляется от человека.
Почему Бог отнимает благодать у человека? Для того, чтобы пробудить его, чтобы он задумался и увидел, что не может жить собственными силами, ибо если он останется хотя бы на малое время сам, то дойдет до отчаяния и сумасшествия. Таким образом через уход благодати человека ведут к покаянию. В его душе наступает страшная засуха и ему некуда обратиться. Он обращается к благам мира, но ничто его не удовлетворяет – и рано или поздно познает Бога.
Но существует еще один вид удаления благодати, когда сам Бог скрывается. Он не отвергает человека, но скрывается от него. Сегодня мы поговорим об этом виде удаления благодати, чтобы понять, что нужно делать, когда благодать удаляется от нас.
Пусть никто не говорит, что нет благодати. Человек, впервые познавший Бога, видит это богатство благодати, которое вошло в его душу. Эта первая благодать – дар Божьего благоволения, а не награда за наши усилия. Это великий дар и человек должен его удержать, если хочет, чтобы было продолжение. Это значит, что он должен быть в со-трудничестве с Богом. В тот момент, когда он перестанет быть со-работником Бога, он мгновенно его потеряет. Поэтому многие христиане, которые вначале познают Бога, воодушевляются, приступают к какому-нибудь духовному делу, начинают славословить, молиться, читать, поклоняться, заниматься благотворительностью. Это результат их впечатленности посещением Бога, Который нисходит даром. Бог делает это, чтобы мы почувствовали сладость Его присутствия, чтобы, когда наступит момент лишиться этого, человек вспомнил бы о сладости Бога и стал способным трудиться, чтобы приобрести ее снова.
Отцы обычно дают пример матери и грудного ребенка. Когда ребенок играет с грудью матери и не хочет есть, мать начинает беспокоиться, потому что ребенок должен есть, чтобы жить. Тогда она скрывает грудь и оставляет его на некоторое время голодным. Ребенок начинает плакать и мать снова дает ему грудь, чтобы он начал кормиться и расти. Бог делает это, когда по какой-либо причине человек попирает Божьи заповеди и отдаляется от Бога.
Так же, как наше бытие даровано Богом, так и этот талант, т.е. благодать, нисходит даром от Бога. Мы, однако, должны ее умножить. Недостаточно одной конфетки, которую Бог нам дает по пути, нужно найти источник сладости. Недавно я слышал, что открыто какое-то растение, которое в 300 раз слаще, чем сахар, но не имеет калорий. Бог всегда находит альтернативные решения там, где создается пресыщение. Так и с Божией благодатью. Когда что-то заставляет нас пресытиться, Бог являет что-то другое, которое и безопаснее, и слаще. Это, однако, бывает только тогда, когда человек этого хочет.
Через какое-то время, которое зависит от Бога, а не от нас, богатство, которое нам дается в виде подготовительной благодати, уходит от нас. Причина и цель этого ухода трудно объяснимы для обычного здравого смысла. Нужно, чтобы человек исследовал духовную жизнь, вошел в реальность духовной жизни, чтобы понять, почему Бог оставил его.
Старец Софроний (Сахаров) открывает нам причину этого, говоря “о тех, которые прошли подготовительную стадию, воодушевились тем, что пережили, и одновременно ощутили это как благословение”. Опираясь на свой опыт, он говорит о воспитании, которое Бог применяет к невоспитанному и несовершенному человеку. Он называет это воспитание богооставленностью. Благодать удаляется от человека и он тотчас понимает, каким незаслуженным было чувство, которое он до сих пор испытывал. После удаления благодати человек на какой-то период времени может даже дойти до неверия. До маловерия – непременно. Он чувствует, что земля уходит из-под его ног и начинает жить собственной жизнью, как говорит св. Максим Исповедник, жизнью своей собственной природы. Не видя нигде того света, который ранее ощущал, он сразу же начинает смотреть на результаты и не ищет причин удаления благодати. Он начинает видеть причины там, где эти причины отсутствуют. Каковы последствия этого? Он чувствует в себе боль, скорбь, внутреннюю пустоту. Когда он живет с другими людьми, он считает их причиной этой пустоты. Он их обвиняет:
– Я не реагировал бы так, если бы ты не поступил несправедливо со мной!
Так создается противоборство. Человек считает, что причина в другом, потому что не знает истинной причины. Иногда уровень внутреннего невежества у людей таков, что они упрекают Бога. Сколько раз мы говорим в своей жизни:
– Почему все это случается со мною? Что я такого сделал, что Бог удалился и покинул меня?
– Где же я ошибаюсь? Какова причина того, что Бог оставил меня?
Вместо этого он начинает считать, что Бог несправедлив, не любит его, что Бог не таков, каким открывается в Евангелии и Писаниях. Парадокс в том, что человек избегает, скрывает или не знает истинной причины случившегося и перекладывает ее на другого человека, на обстоятельства или даже на Бога.
Старец Софроний продолжает: ”В начале своей жизни [с Богом] многие приняли изобильную благодать – до такой степени, что доходили даже до совершенной благодати”.
У человека появляется ощущение, что он совершенен. Вспоминаю время, когда я познал сознательно Бога. С малых лет я посещал церковь, но сознательно познал Бога в возрасте 16 лет. Следующие восемь лет были годами великой благодати. Я дошел до такого радостного чувства, что говорил себе: “здесь – рай!”, не зная, что меня, бедного, ждет в будущем. Пока я служил в армии, я чувствовал себя на небесах. И хотя в казарме было столько искушений, я не поддавался им. Но как только я демобилизовался и поступил в монастырь, то почувствовал, что что-то уходит от меня. Я дошел до такого состояния, что говорил себе:
– Не стоит верить. Где Бог, о котором говорим, что Он любовь, радость, мир и внутреннее ликование?
Я, конечно, жаловался брату, с которым мы вместе жили. Говорил:
– Георгий, почему сейчас я чувствую себя так? Какова причина этого?
Он не знал, что сказать. В шутку я говорил:
– Лучше бы Бог сделал меня смоковницей, а не человеком!
Понимаете, до чего доходит богооставленность? Когда я поступал в монастырь, то говорил себе:
– Как я сейчас войду в этот ад?
Открывая двери монастыря, я спрашивал себя: как я буду жить здесь столько времени? Я был со своим духовным наставником, и он в конечном счете укрепил меня – я увидел свое будущее в совсем ином свете. Но эти четыре года – с 24 до 28 лет – были для меня очень болезненными. Два очень тяжелых и два менее тяжелых года. Эти четыре года были единственными годами моей жизни, о которых я считал, что теряю их. Но в действительности это было не так. Эти годы подготовили меня к будущему. Когда я стал духовником, начал служить и попадал в разные ситуации, испытания стали приходить извне, а не изнутри.
Итак, богооставленностть скрывает что-то важное в своей глубине. Мы не можем сказать, что в ее основе – наши видимые грехи. Есть и тайные грехи. И о них говорит старец Софроний:
”Когда мы достигаем вершины благодати, дарованной благодати, мы в какой-то момент начинаем чувствовать, что благодать уменьшается, уменьшается, уменьшается и в конце концов понимаем, что у нас ничего нет. Только когда немного помолимся, причастимся, мы чувствуем в себе что-то. Но затем начинаются трудности.
Вначале человеку было дано веселиться в сладости Божьего присутствия и видеть райский сад, быть причастником Божьего бытия, неописуемого человеческими словами, и одновременно участником небесного и нетленного утешения. Затем сила этой жизни и любовь, вдохновленная Божьей жизнью, уходят от него. Остается только воспоминание о прошлом и чувство опустошения, пустоты, смерти и потери благодати. Вспоминаем, как мы жили и что потеряли, и видим в себе пустоту, видим в себе путь к смерти. Верующий теряет первую и великую благодать, данную ему даром, потому что его природа все еще не со-образна открытому ему духовному созерцанию.
Главнейшей причиной утраты благодати человеком является то, что его природа без-образна по отношению к Божьему благообразию. Они не отвечают друг другу, а ведь человек должен сделаться подобным Богу, чтобы Бог мог войти в человека. Лишение благодати и наступление периода искушений совершается по Божьей воле; оно находятся в согласии с Божьим домостроительством. Почему? Ради того, чтобы человеческая природа преобразилась и стала со-образной воле его возрожденного ипостасного начала”.
Старец Софроний говорит здесь об очень глубокой идее. Она трудна для понимания, но мы постараемся ее понять.
Нам нужно преобразиться и вернуться в изначальное состояние, данное Богом человеку. В начале не было лучшего творения, чем человек. В своем падении он потерял ту древнюю красоту, о которой говорят отцы. Но когда нисходит первая благодать, эта красота всплывает из его глубин. Она не задерживается долго на поверхности и поэтому человек должен сделать ее постоянным состоянием; должно наступить преображение. Сам человек не может сделать этого и поэтому Бог является ему совсем даром, давая ему понять, что он призван жить более возвышенной жизнью, чем жизнь в страстях и падении. Это делается для того, чтобы мы восстали против старого человека, чтобы возродился новый человек, обновленный во Христе; для того, чтобы и Бог мог его видеть, возлюбить и пребывать постоянно с ним.
То, что не совершается сразу, Бог дает на какое-то время даром, приглашая нас потрудиться вместе с Ним. Если же человек проявляет небрежность, Бог скрывается от него. Если человек осознает, что это удаление есть причина внутренней пустоты, которую он чувствует в себе, то он должен начать взывать, где бы ни находился: “Боже, не оставляй меня, грешного! Не оставляй меня, Господи Боже мой!”, как говорится в Шестопсалмии. “Не удаляйся от меня! Не уходи от меня, а приди на помощь, помоги мне! Не оставляй меня!” Это надо говорить часто. Каждый час и каждый миг, когда мы чувствуем эту богооставленность, мы должны обращаться к Богу: “Господи, в гневе Своем не обличай меня! Не оставляй меня! Приди и вселись в меня!” Нет иного пути. Мы должны молиться так на пути приобретения благодати, говоря в то же время Богу: “Прости мне мои грехи и причисли меня к Своему стаду, где находятся Твои святые и праведники”.
Человек должен преобразиться, совершить это со-изображение нашей природы, чтобы достигнуть цели, для которой сотворен. Это и есть ипостасное начало. Другими словами, человек вступает на путь обожения, на путь совершенства, чтобы стать богом – вот это и есть цель его изначального сотворения Богом. Ипостасное начало – начало пути к Богу. В раю человек не был совершенным, он был потенциально совершенным. Он не был падшим, но и не был совершенным. Однако перед ним был удобный и открытый путь: трудиться вместе с Богом и достичь совершенства. Богоуподобление – ничто иное, как эта древняя красота. Это – ипостасное начало, способность человека трудиться вместе с Богом и достичь богоподобия, преобразовать себя так, чтобы стать достойным чадом своего Отца.
Старец Софроний продолжает:
”Он должен понести это воспитание как законное воспитание (наказание) Богом и в то же время как воспитание, которое дается подлинным сыновьям, Его детям”.
Что говорится в Писании? Если отец жалеет розги, то он не любит своего сына. Если хочет, чтобы сын уподобился ему, то не должен лишать его воспитания, как, к сожалению, сейчас делают многие родители и учителя. Они не интересуются, преуспеет ли их ребенок в жизни, лишь бы он не беспокоился ни о чем. В другом месте Писания говорится, что тот, который не наказывает своих детей, ненавидит своего сына и не любит его.
Можете себе это представить? В современном мире, в современную эпоху это немыслимо. Если учитель решит наказать построже ребенка, все сразу зашумят: “Как можно говорить строгие слова ребенку?” Даже если родитель скажет что-то строгое ребенку, закон беззаконных государственников станет на сторону ребенка. Государство присвоило себе право вмешиваться даже в воспитание детей родителями.
Конечно, это так не только потому, что дети неразумны и не знают, как себя вести, но и потому, что есть много родителей, которые переходят границы разумного в наказаниях. Под наказанием я не подразумеваю истязание, унижение личного достоинства, а воспитание человека в духе свободы, в результате которого он сможет преуспеть в жизни. В тот момент, когда мы увидим, что ребенок не воспринимает наказания, нужно его оставить, как Бог оставляет нас. В тот момент, когда человек перестает воспринимать Божье воспитание, Бог оставляет его – не временно, а постоянно. Или хотя бы до тех пор, пока человек не одумается.
Воспитание дается детям, чтобы передать тайну закона усыновления. Таким образом человек научается понимать, что значит быть сыном Божиим. Иначе как бы он это понял?
”Пока благодать Святого Духа не соединится с человеческой природой, человек неспособен постичь всю истину и вынести богатство Божьей любви”. Иногда это кажется нам мучительным. Это как у человека с больным зрением: блеск солнечного света причиняет ему боль и он избегает его, в то время как чистый глаз радуется ему. Но больной глаз он не радует. Что делать? Надо осмелиться пойти по пути Креста, по пути боли и воспитания, иначе наши глаза останутся слепыми, иначе мы всегда будем в темноте и у нас не будет надежды получить Божию благодать. Вот почему сегодняшние люди не выносят наказаний. На кого-то возлагают епитимью и он говорит:
– Какая тяжелая епитимья!
Тяжелая епитимья – 15 поклонов? 33 поклона? А какой же она должна быть? Не употреблять постного масла в среду? Тогда какая епитимья действительно тяжела?
В прошлом действительно были тяжелые епитимьи. Вспоминаю преподобного Давида. Навпактский епископ посылал его ходить пешком от Навпакта до Арты. Это расстояние автомобиль проезжает за несколько часов. Тогда автомобилей не было и все ходили пешком. Была большая бедность. Преподобный Давид не имел ботинок. Однажды, когда он шел в Арту, чтобы выполнить какое-то поручение митрополии, один христианин пожалел его и купил ему ботинки. Преподобный Давид взял ботинки, не имея благословения своего старца, и вернулся радостный, что ему сделали подарок. Старец, однако, был строгий. К кому? К своему сыну. Не к рабам. С рабами мы строгие, нас не интересует, будет ли им больно. Но нас интересует воспитание нашего сына. Поэтому старец сказал ему:
– Ты взял ботинки без благословения? Сейчас ты возьмешь ботинки и отнесешь их обратно босой. Вернешь их и придешь обратно!
Епитимья… И он с радостью сделал это, а не с негодованием! Летел как на крыльях. Поэтому и стал преподобным. Святые не случайные люди. Они не совершали поступков, которые мы совершаем, когда с усилиями хотим стать хорошими людьми. Мы должны принести себя в жертву Богу, принести в жертву ветхого человека, чтобы Божия благодать могла войти в нас и обновить нас.
Может ли Бог одарить нам богатством Своей любви, можем ли мы вынести это небесное богатство, если мы немощны?
Старец Софроний говорит, что это богатство непременно должно вырасти и созреть, когда мы подвергаемся Божьему воспитанию и учимся Его совершенной воле.
Кроме недоступной нам причины богооставленности, которая содержится в Божьем промысле, относится к премудрому Божьему замыслу и которую мы не можем исследовать, а просто должны проявить послушание, существуют и другие причины, как упоминалось. Будьте внимательны к этим причинам.
Они в самом человеке. Согласно старцу Софронию, наиболее существенная и главная причина богооставленности – гордость как очевидная и ошибочная склонность к самообожествлению. У нас есть чувство, что мы над всеми и можем достичь всего, даже и собственного спасения. Я спасусь. Мне не нужен никто – ни ближний, ни Спаситель Бог. Таким образом дьявол ворует у нас чувство, что мы нуждаемся в Боге, чтобы спастись и обожиться. Вот что говорит старец Софроний:
”Властный Дух Божий настолько утончен, чувствителен и благороден, что не переносит ни гордости и тщеславия, ни самовольного обращения ума человека к самому себе”.
…Ни даже внутреннего поворота нашего духа к тому, чтобы угодить себе. Иными словами, когда человек говорит себе:
– Я, знаешь ли, хороший человек! Я добрый человек!
Как много христиан говорят себе:
– Я не сделал ничего плохого, я хороший человек!
И особенно, когда мы смотримся в зеркало, то, если Бог дал нам красоту, говорим:
– Вот какой я красивый! Значит, я и в душе такой!
Лицемерим перед другими – и притом будучи христианами, а не так, как нехристиане, у которых есть основания ощущать себя так, ибо у них нет ничего. А у нас нет такого права, ибо предполагается, что мы уповаем на нашего Спасителя, Который хочет войти в нас и жить вместе с нами постоянно, не отсутствуя ни одной минуты. Да, но когда? Когда мы не вынуждаем благородного Духа Божия оставить нас. Следовательно, Божья мудрость допускает это удаление и мы не можем исследовать ее; но существуют и причины в нас самих, которые мы должны изучить для того, чтобы, избежав их, стремиться к возврату благодати Божьей.
Это нелегко. Самое трудное для человека – оставить самого себя. Без самооставленности обязательно придет богооставленность. В тот самый час, когда человек предаст себя полностью в руки Божьи и будет настоятелен в этом, Бог обогатит его изобилием Своей любви. Тогда человек поймет, какую славу он скрывал в себе еще с момента своего сотворения; поймет блеск человеческой природы и бытия – но только тогда, когда Бог войдет в него. А если Бог не войдет в человека, всем будет казаться, что этот человек очень ценен, но это будет только внешним призраком, иллюзией.
С другой стороны, Бог удаляется от человека, чтобы наказать его за грехи или духовную леность. Все мы понимаем это. В тот самый момент, когда мы грешим, Бог уходит от нас, не желает иметь связи с нами, ибо мы содействуем диаволу.
Старец Софроний излагает систематически учение о богооставленности и утверждает его богословски, основываясь на жизни Господа Иисуса Христа. Поскольку богооставленность была частью пути, по которому прошел Господь, чтобы исцелить человека, то и для каждого из нас естественно пережить ее.
Думаю, стало ясно, что в человеке может существовать только одно: либо богатство Божье, к которому человек должен подготовиться, либо нищета диавола, которая кажется богатством, но на самом деле создает громадную пустоту в уме и сердце человека. Одновременно эта же пустота запутывает и всю жизнь человечества. Мы свободные люди, православные христиане, и пусть каждый из нас выберет дорогу, по которой хочет идти. Если пойдем по пути Господа, придется пройти через то, о чем мы говорили. Если же хотим идти по легкому пути диавола, придется вынести внутреннюю пустоту, которая невыносима и не похожа на внешние испытания по своей боли и трудности. Для человека, у которого здоровая внутренняя жизнь, внешние искушения и испытания – это ступени, по которым он восходит наверх. Внутренние трудности, порожденные небрежностью человека, создают в нем громадную боль, пустоту, отчаяние и в конце концов ведут его к смерти – не к телесной смерти, через которую мы все пройдем, а к смерти души, к самому болезненному, что может совершиться с человеком, если он будет невнимательным. В таком случае он будет существовать вечно в этом тоннеле смерти, где он не будет видеть света Христова, который утешает, освящает, поддерживает и увековечивает человеческую природу. Ту самую природу, за которую распялся и отдал Себя Христос – чтобы мы могли жить не просто здесь и сейчас, а вечно.
Архимандрит Максим (Карицис)
игумен монастыря Св. Дионисия Олимпийского