блюдо на поминках у езидов
Традиции езидов – касты, запреты и свадебные шали
С ростом интереса к народу возрастает и внимание к традициям езидов. Они – часть самобытной и неповторимой культуры этноса. И сегодня они исповедуют традиционную религию, оставаясь приверженцами старинных обычаев и ритуалов. Во что же верят езиды? Как проходят их праздники? Что можно увидеть на езидской свадьбе?
Верования езидов
Одной из отличительных черт культуры езидов стала их религия. Этот народ придерживается определённого направления верования, что так и называется – езидизм. Сформировалась эта вера на основе элементов иудаизма, ислама, христианства.
По мнению езидов, существует единый бог, помощниками которого являются семь ангелов. Главным среди них выступает Джабраил (или Малак Тавус), который изображается в виде павлина.
Джабраил или Малак Тавус, главный ангел езидов
В жизни езидов религия играет важнейшую роль. Это отражается не только на ежедневных ритуалах или празднествах, но и на социальном строе. Я хочу отметить, что самыми уважаемыми слоями общества являются исполнители молитвенных гимнов, что представляют высшее сословие езидов.
Однако приверженцы ислама не всегда поддерживают езидистов. По их мнению, главный ангел езидов – падший, а потому некоторые мусульманские критики описывают езидов как почитателей злого духа.
Макс-Карл Тильке «Езиды в традиционной одежде», 1920 год
Местонахождение: Собрание национального музея Грузии
Езиды и кастовые принципы
Все езиды разделяются на две группы, представляющих духовное или светское направление. Даже в наше время представители одного сословия не имеют права породниться с другим. К примеру, человек, являющийся выходцем одной из трёх духовных каст, не может вступить в брак с представителем светского направления – Мюрид.
Даже в пределах самих духовных каст есть строгие ограничения. Как я заметила, духовенство езидов имеет три группы (факиры, шейхи, пиры), причём установление родственных связей между ними запрещается.
Езидские запреты
У езидов существует масса обрядов и не меньшее число запретов. Например, при рождении ребёнка, на свадьбе или похоронах обязательно должны присутствовать представители каст пиров или шейхов. Существуют табу, связанные с употреблением пищи.
Например, езиды не употребляют мясо петуха, рыбу, капусту, тыкву. В качестве повседневной одежды нельзя выбрать вещи синего цвета – они уместны лишь при трауре. Посещая баню, езиды не моются мылом, поскольку считают это осквернением воды. Злого духа езиды называют Шайтаном, однако произносить это слово строго запрещено – как и ряд других, связанных с ним. Считается, что так можно накликать беду и привлечь болезни к себе и своим родным.
Езиды из касты Шейхов / tvernews.ru
У езидского народа есть представление о страшных “грехах”, что могут показаться странными иностранцу. К ним относятся следующие провинности: вступление в брак с представителем иной веры, родство с человеком, принадлежащим к другой касте, применение силы по отношению к человеку из духовной касты.
Наверное, нам это может показаться нелепым, но езиды свято хранят старинные принципы и законы общества. Более того, шуточными эти запреты точно нельзя назвать. Даже в наши дни у езидов порой происходят убийства из-за подозрения в связи человека с иноверцем или представителем иной касты. Меня поразило, что во время расправы посторонние не спешат вступиться за человека, совершившего “грех”, а правоохранители смотрят на это “сквозь пальцы”.
Свадебные традиции езидов
Главным событием в жизни езидов по праву считается свадьба. Это важнейший шаг, который прочно соединяет не только двух молодых людей, но и их семьи. В прежние времена свадьбе предшествовали сватовство и смотрины, на которых родители жениха могли выбрать невесту сыну. Сегодня же большинство молодых езидов предпочитают сами искать себе невесту. Тем не менее, и сегодня в езидских селениях придерживаются прежних обрядов.
Для смотрин родственники жениха приходят в гости к семье девушки. Чтобы оценить будущую невесту, её просят принести воды. Это позволяет взглянуть на девушку с близкого расстояния, после чего гости благодарят её и отдают сосуд. Если девушка пришлась по душе сватам, те обговаривают с её родственниками время следующего визита. Если же родители её согласны выдать дочь замуж, в следующий раз жених передаёт для неё ценный подарок, что подтверждает серьёзность его намерений.
Езиды свято чтут традиции / middleeasteye.net
Свадьбы езидов начинаются с раннего утра, а в качестве гостей приглашаются родственники, друзья и соседи, которые давно живут рядом с семьями. Начинается торжество в доме жениха, однако к середине дня процессия отправляется к жилищу невесты. Её родные встречают гостей за столом, накрытым посреди двора. Гости со стороны жениха произносят поздравления, после чего одаривают невесту, желая ей любви и счастливой семейной жизни.
Интересным аксессуаром невесты становятся две шали, связанные между собой. Эта деталь – важная часть свадебного ритуала. Одна из шалей уже прежде принадлежала невесте, а вторая дарится на торжестве родственниками жениха. Связав их вместе, девушка до конца торжества остаётся в них – это показывает единство прошлой и будущей жизни, крепко связанные судьбы двух людей.
Традиции езидов – удивительный мир старинной культуры и таких непривычных для нас верований, ритуалов, принципов. Да, порой нравы езидов могут показаться слишком суровыми и даже жесткими, но сам этот народ отличается добродушием и уважением к другим людям, чего езиды требуют и по отношению к себе.
О ПОХОРОННЫХ ОБРЯДАХ КУРДОВ-ЕЗИДОВ КАВКАЗА
Курды-езиды не давали возможность полностью ассимилировать Курдистан, они стояли до конца на пути экспансии мусульманских завоевателей, защищая свободу и независимость своей религии и родины — Курдистана. Врагам курдского народа не удалось добиться от курдов-езидов отречения от своей исконно курдской религии и курдского национального самосознания (3,стр. 15). Правда, на протяжении многих веков отношения между курдами-езидами и курдами-мусульманами на религиозной почве были искусственно обострены, но в науке давно доказано, что как курды-езиды, так и курды-мусульмане, наряду с курдами-христианами и курдами-иудеями, являются представителями одного народа, курдского и с генетической, и с языковой точек зрении. Религиозная иерархия и культ курдов-езидов были строго регламентированы, что способствовало созданию значительной крепкой общинной организации постоянного объединения и этнической стойкости езидов.
Езидизм, как в прошлом, так и сегодня, продолжает служить сильным средством воздействия на верующих курдов-езидов и, поэтому, этим средством необходимо правильно пользоваться для укрепления единства курдского общества. Езидское религиозное учение наравне с другими религиями в Курдистане является важным социальным и политическим фактором, который может сыграть немалую роль в деле достижения целей курдского народа — федерации и автономного суверенитета. Общеизвестно, что сохранившиеся в быту и культуре народа этнографический материал играет большую роль в исследовании проблем древней истории народа.Поэтому, ученные курдоведы, изучая вопросы истории курдского народа, его духовности и культуры, должны уделить надлежащее внимание сбору и исследованию тех народных религиозных представлении, поверий и обрядов, которые до сегодняш¬него дня сохранились в курдском обществе, в частности, среди курдов езидского вероисповедания. Древнее самобытное езидское вероучение курдского народа давно привлекает внимание ученых востоковедов и теологов многих стран. О езидах и их религии имеется большая литература на разных языках. Однако многие вопросы езидского вероучения всё ещё продолжают оставаться неясным. Кроме того, часть авторов этих научных трудов, ещё не смогли полностью освободиться от устаревшей, по нашему мнению, точки зрения о доминирующем влиянии Зороастризма в вопросах происхождения езидской религии. Езидское религиозное учение, как собственно курдское вероисповедание, является ценным историческим источником для изучения древнего мировоззрения курдского народа, его культуры и народных верований.
Езидская религия, обычай, обряды и ритуалы последователей этого вероучения, содержат немало конкретных данных, отображающие религиозное прошлое не только курдских племён, но, и, в целом, всего Востока. В религиозном учении езидов, в их обрядах и ритуалах, хорошо сохранились многие сведения о доисламских верованиях и культе у курдов, сравнительное научное изучение которых ясно указывают на общность культурно-исторической и религиозной жизни курдских племён в старину. Для изучений истории духовной культуры курдского народа, наравне с письменными источниками, археологическими памятниками, языковыми, фольклорными и этнографическими материалами важное значение имеют сбор и описание тех сохранившихся до наших дней среди курдов-езидов погребально-поминальных традиций, которые связаны с культом мёртвых; так как обще признано, что «культ, как правило, более стоек, чем религиозные представления»(8, стр.10). С этой точки зрения большую научную ценность могут представлять бытующие среди курдов-езидов Кавказа те религиозные представления, ритуалы и обряды, которые исполняются в процессе похорон покойника. История поселения религиозной общины курдов-езидов на Кавказе насчитывает не более 150 лет. В этом регионе курды-езиды оказались в результате русско — персидской и русско — турецких войн и религиозного преследования. На Кавказе курды-езиды переселились в основном из районов Вана, Карса, Баязида. Сурмали, Ерзерума Османской империи Турции и приграничных районов Ирана. На Кавказе курды-езиды проживают как в его южной части, в Грузии и Армении, так и в разных районах Северного Кавказа (3, стр. 17-20, 64-65).
Бежавшие из своей исторической родины курды-езиды привезли собой на Кавказ и смогли сберечь вместе с родным язиком и старинные обряды, народные верования, ритуалы, поверия, религиозное учение, предания, мифы, легенды, фольклор, песни и танцы своих предков, большая часть которых, в полне вероятно, не сохранилась среди курдских племён современного Курдистана. Поэтому научное изучение быта и культуры, религии курдов-езидов Кавказа имеет немалое значение для решения общих вопросов курдоведения. Предлагаемая работа составлена на основе собранного автором 40-45 лет тому назад полевого этнографического материала, имеющейся научной литературы по интересующей теме и личных наблюдении. Сведения по культе мёртвых у курдов-езидов Кавказа были собраны по специальному вопроснику, рекомендованного автору известным грузинским учёным этнографом, академиком Г. Читая. Материалы по теме записывались от представителей разных племён курдов-езидов Кавказа. Эти материалы до сих пор хранились в личном архиве автора в рукописьном виде и впервые используются для публикации. Цель данной статьи, насколько позволяют рамки настоящего доклада, ввести в научный оборот новые сведения о погребаль¬ных обрядах курдов-езидов, об их представлениях о душе, смерти и загробной жизни, привести в систему все имеющие по данной теме материалы. Считаем, что без учёта этих материалов невозможно дать всесторонний анализ и реальное полное представление о похоронных обрядах у курдов-езидов Кавказа связанных с культом мёртвых.
По похоронным и траурным обрядам курдов-езидов специальная литература небогата. По отдельным проблемам культа мёртвых у курдов-езидов имеются интересные и ценные сведения в работах известных курдоведов С.Е.Егиазарова (13), А.Авдала (1,2), О.Л.Вильчевского (9), В.П.Никитина (17), Т.Ф.Аристовой (5), М.Б.Руденко (18,19), О. и Дж.Джалила (12), Л. Пашаевой (21) и др., которые, вместе с тем, не дают полного, обобщенного представления о погребальной и траурной системе у курдов-езидов Кавказа, о том, как она складывалась, как постепенно развивалась и изменялась. Из существующих научно-исследовательских работ по погребальным обрядам курдов-езидов Кавказа большую ценность с научной точки зрения представляет труд М.Б. Руденко «Курдская обрядовая поэзия»(19). В ней привлекает наше внимание богатое конкретное содержание, дающее представление о догматике, обрядности и веровании курдов-езидов Кавказа. Интересные суждения о происхождении похоронной песни, её формах, содержании, классификации, исполнении и связанных с ней обрядов культа мёртвых у курдов-езидов мы находим в богатой по своему содержанию книге учёных курдоведов братьев Ордихан и Джалил Джалила «Курдский фольклор» (12).
В остальных публикациях описание погребального обряда связанных с культом мёртвых дано в общих чертах. Безусловно, признавая заслуги выше перечисленных учёных в изучении похоронных обрядов курдов-езидов Кавказа, тем не менее, нельзя не отметить, что многие важные вопросы, связанные с культом мёртвых и представлением курдов-езидов о смерти и душе, по разным причинам, остались недоступными для них. Кроме всего этого, одна часть приведённых указанными авторами сведений касательно погребальных обрядов курдов-езидов Кавказа, требуют дальнейшего уточнения. Некоторые из этих фактов не являются характерными, традиционными обрядами курдов последователей Езидской религии и, они, эти обычаи, восприняты небольшой частью курдов-езидов за последнее время под влиянием христианских народов Кавказа. Приведённые нами в данной работе новые этнографические материалы по похоронным и траурным обрядам курдов-езидов связанных с культом мёртвых, по нашему убеждению, станут хорошей основой для дальнейшего более широкого и полного исследования сложной проблемы происхождения культа мёртвых у курдов. Следует отметить, что культ мёртвых у курдов-езидов, правда, в прошлом испытал определённое влияние мусульманства, а последнее время и некоторых обрядов христианских народов Кавказа и России, но, в основном, они мало затронули основы народных поверий и обрядов.
Анализ существующих у курдов-езидов Кавказа обрядов и поверий, относящиеся к культе мёртвых, показывает, что они носят обще курдский характер и, вместе с тем, содержат ряд особенностей связанных со спецификой езидской религии. Среди курдов-езидов в культе мёртвых (в погребальных и траурных обрядах, представлении о смерти и душе) сохранились черты древних обрядов и веровании, характерные для всех курдских племён в старину. Существующие материалы о культе мёртвых у курдов-езидов отражают те культовые действия, которые совершаются во время смерти человека, похорон, оплакивания, поминок, траура и т.д. Похоронный и траурный обряд курдов-езидов представляет по существу целый цикл действий, обычаев, запретов, которые последовательно совершаются с момента смерти человека до его погребения и следующих за ним поминок включительно.
Душу никто не видит. Душа в виде пара выходит со рта человека. Душа бессмертна. Душа уходит в Кандил (Дом. божий, место нахождение Бога), по дороге нигде не останавливается. Душа уходит, а тело человека остаётся на земле. По понятиям курдов-езидов человек сотворен из земли и вновь, становиться землёй. Езиды верят, что душа человека, после того, как она покидает тело, должна пройти через мост «Сарат». Здесь, у моста, душу покойника задерживают два ангела («накин»), посланники «Палача» (Бога). Ангелы требуют от души произнести слова исповедания ею веры «Свидетельство о религии», дабы узнать какое религиозное учение признавала она на этом свете. Только после произнесения данной молитвы Бог (Божество, Пророк) езидов сможет узнать в ней езида и принять душу под своим вечным покровительством (11,стр.4).
В похоронных обрядах курдов-езидов прослеживаются следы ранних форм религии — астральных, анимистических и магических религиозных веровании, наличие которых указывают на древность существования культа мёртвых среди курдских племён. Из анимистических представлении о душе, как двойнике живого человека и её материализации у курдов-езидов особо надо выделить обряд посвящения коня, который езиды называют «Котал». Важность этого обряда в погребальном обычае курдов-езидов достаточно подробно описано в специальной литературе (4,5,7,16,17,18,19). Сравнительное изучение материала о обряде посвящения коня мёртвому — «Котал», указывает на её древнее происхождение. Обряд посвящения коня покойному наряду с курдами, широко был распространен и среди индоиранских и кавказских народов (10, стр. 11-14).
В некоторых погребальных обрядах связанных с культом мёртвых у курдов-езидов сохранились также пережитки характерные для астральной ступени развития езидского вероучения. Таковым является обычай захоронения мёртвого до захода солнца. Можно предположить, что в этом обряде отражено поверие, согласно которому покойник на тот свет следует за солнцем. Это соображение было характерно, как отмечено в со¬ответствующей литературе, для древних мировоззрении многих народов мира (10,15,20). В связи с этим, необходимо также отметить, что курды-езиды в случае смерти хозяина дома или хозяйки, в день погребения покойника, пекут круглые ритуальные лепешки — 7 штук — в честь семи астральных божеств езидов. На кладбище эти лепешки ломают на куски и раздают присутствующим. По поверий некоторых езидов, это делается для того, чтобы исчез страх перед покойником. Другие считают, что эти ритуальные лепешки приносятся в жертву во имя ангела покровителя-хранителя земли Давреше бн ард или Пир Манде Гор. Как бы то ни было, указанные обряды, наряду с другими пережиточными традициями, каковыми являются обычай возложение на груди усопшего сито для облачения, зажигание огня на могиле после погребения и др. свидетельствуют о астральном характере происхождения езидской религии курдов.
С точки зрения понятия содержания обычаев и обрядов, связанных с культом мёртвых у курдов-езидов, особенно ценным представляются религиозные молитвы «Сара марге» и «Кавле Фархадин». В указанных молитвах подробно описываются процессы омовения, погребения и оплакивания покойника, поведения родственников, говорится о неизбежности смерти, об отношении езидов к смерти и т. д. Ввиду своей значимости, эти молитвы требуют отдельного религиозно-философского изучения и анализа. В них засвидетельствовано много данных о мировоззрениях, характерных для курдов в доисламскую эпоху. В похоронном обряде важным моментом является процесс омовения покойника, который совершают два езидских родоплеменных священнослужителя — шейх и пир. Имеющиеся в специальной литературе сведения о процессе омовения мёртвого (19), требуют дальнейшего уточнения и изучения. В связи с этим, здесь мы постараемся кратко описать те моменты процесса омовения покойника, которые отсутствуют в публикациях. Во время омовения покойника несколько человек вокруг покойника держат занавесы. Обычно мёртвого моет пир, а шейх поливает три кружка тёплой воды. На омовение покойника смотрят те, кто держит занавес или же близкие родственники. Мёртвого во время обмывания раньше клали на сено (теперь на тахту). По езидским традициям, три кружки воды обязательно должен поливать шейх из рода Шейха Иен. Если шейх из указанного рода не присутствует, то родовой шейх «Бре ахрате» поливает воду. Если же и шейх отсутствует, то пир поливает воду, предварительно произнеся следующие слова: «Вода из руки шейха Шейха Иен». Во время омовения покойника произносится молитва омовения («Деа мри шуштне»). Эту молитву произносит тот, кто поливает воду (шейх или пир).
Значительное место в культе мёртвых занимает обряд оплакивания. Покойника оплакивают как женщины, в основном, так и мужчины. О похоронных песнях у курдов-езидов написано немало (4,12,18,19). Здесь, считаем нужным, отметить, что похоронные песни имеют веками выработанные стабильные тексты, передаваемые устно от поколения к поколению. Похоронные песни исполняет любой из присутствующих (и мужчина, и женщина), знающих их, и при этом никакой последовательности по родственной иерархии не существует.
Дошедшие до нас обрядовые песни курдов-езидов имеют различное содержание. Их анализ показывает, что в обрядовой песне вскрывается древнее народное верование и связь культа мёртвых у курдов-езидов с астральной религией. Одним из основных элементов похоронных обрядов являются поминки, которые у курдов-езидов называются «Хера мри» — «Милостыня мёртвых». В течении года после смерти человека справляются следующие поминки: «Нане табркола»(обед могильщикам) — поминки в день похорон, «Серожк» — на третий день, «Хавтрожк» — на седьмой день, который также именуется как малая поминка («Хера бчук»), «Хера сале — хера мазн» (большая поминка) — в годовщину смерти. В день похорон, во время справления поминки «Нане табркола», езиды режут одного барана для могильщиков и отправления души. На третий день после смерти человека, езиды раздают трём семьям езидов три порции обеда. Наиболее значительными являются поминальные ритуальные трапезы, устраиваемые на седьмой день и в годовщину смерти, так называемые «малая и большая поминки». На седьмой день езиды раздают также семи семьям езидов семь порции обеда, который называется «Хавтка мри». Езиды считают, что в этот день лицо(рот) покойника освобождается от земли («Даве мри ж ахе дархстн»). В годовщину смерти человека духовным лицам покойника, шейху и пиру, отдают одежду и постельные принадлежности мёртвого. Во время малой и большой поминки убивают животного (корову) после освятительной молитвы, которую читают священнослужители, шейх или пир.
В день, когда устраиваются традиционные поминальные трапезы, поминки, езиды, как правило, на кладбище не ходят. Обычай произношения тостов за поминальным столом во главе духовного лица, о котором подробно пишет М. Руденко (19, стр. 63-64), также и поминки на сорок дней, абсолютно не соответствуют езидским религиозным предписаниям связанных с культом мёртвых. Эти обычаи, в том числе и пить спиртные напитки во время поминок, езидами усвоено недавно от христианских народов Кавказа и России и, поэтому, их нельзя принимать как традиционные обряды езидов. Курды-езиды, кроме этого, совершают приношения умершим каждый четверг в течение первого года после смерти человека, Поминки покойникам езиды устраивают также в дни празднования езидских религиозных праздников. У курдов-езидов существуют специальные поминальные дни посвящённые культу мёртвых — «Рожа мриа» или «Рожа мазала», который раньше отмечали в году два раза — ранней весной, перед уходом на высокогорные пастбища, и осенью, после возвращения с гор. В эти дни курды-езиды посещали могилы своих близких, несли на кладбище еду и там раздавали её бедным, шейхи и пиры читали поминальные молитвы. Сейчас курды-езиды Кавказа и России этот священный день отмечают лишь только летом, в июне месяце. По представлениям курдов-езидов поминки рассматриваются не только как «кормление души» и обеспечение пищей умерших, но и как средство, дающее возможность добиться их доброго расположения. По верованиям езидов душа тоже нуждается в пище. По поверьям некоторых езидов, душа близких во сне приходит к человеку и напоминает о себе. В таких случаях обязательно надо устроить поминки и раздать еду. Курды-езиды веруют, что поминки, устроенные в честь покойника, в виде паракартинки доходят душе усопшего.
Во время ритуальных трапез курды-езиды, по обычаю, готовят еду лишь только из говядинного мяса, зерна и риса. Фрукты и сладости не надлежат приносить и раздаче как поминки. В похоронных обрядах курдов-езидов значительное место занимает траур, как внешнее выражение скорби. Обрядовое проявление скорби у курдов-езидов выражается в разных формах, как, например, в ношении траурной одежды, отпускании мужчинами бороды и волос, в разнообразных запретах, ограничениях и т.д. В знак траура мужчины покрывали свой головной убор («Колос») платком любого цвета. Этот обычай назывался «Колос гртн». Приезжие на похороны родственники и знакомые также придерживались к обряду «Колос гртн», в знак скорби и сочувствия. Члены семьи усопшего эту форму выражения траура носили 3-4 дня, а приезжие его снимали во время отъезда. Кроме того мужчины в течение 9-10 дней не брели бороду. Женщины в знак траура повязывали голову чёрным платком. При том, пожилые женщины, в знак особого уважения к близкому покойнику, сверху надевали чёрного цвета халат («Аба»). Абу женщины носили в течений года. Молодые девушки скорбили, обвязав себе лоб платком зеленного цвета как ленточку. С наступлением темноты, после захода солнца, женщины, по установленной традиции, снимают с головы чёрное покрывало и до утра голову повязывают платком белого цвета.
Раньше на могилу известных и уважающих людей сестра, дочь или двоюродная сестра (со стороны отца) отрезали себе косу в знак траура и принесения их в жертву покойному. Отрезанную косу оставляли на могилу до следующего дня. По словам некоторых наших информаторов, жене усопшего не разрешали отрезать себе косу, так как, по их понятиям, коса жены покойника равна была одному мужчине. Во время похорон молодые девушки, кроме дочери и сестры, не шли на кладбище. Присутствовать в момент погребения разрешалось лишь только пожилым женщинам. Заслуживает внимания и обычай курдов-езидов, согласно которого, в доме, где лежит покойник, не рекомендуется готовить пищу. Это на себя берут соседи и близкие родственники, которые приглашают к себе членов семьи мёртвого и приезжих гостей. Одним из проявлений культа мёртвых у курдов-езидов являются устройство могил и надгробных памятников, о чём подробно написано в научных трудах Т. Аристовой, М. Руденко и др. (5, 19 и др.). Это касается устройства над головой покойника плоского камня — «Кавре салиме», постановка на могиле два высоких камня — «Кавре келике», фигурки лошади, барана, башни «Кумаит» и т.д.
Анализ бытующих среди курдов-езидов обычаев и обрядов, связанных с культом мёртвых, ещё раз убедительно подтверждает о древнем происхождении езидской религии и о их обще курдском характере. В этой связи, считаем необходимым, обратить внимание учёных курдоведов на народное обрядовое искусство, которое пока ещё сохранилось среди курдов-езидов Кавказа. Речь идёт о ритуале, когда перед езидским религиозным праздником «Хи-дир-Наби» езидки на внутренних стенах дома, покрытой сажей, рисуют с помощью пшеничной муки разнообразные обрядовые религиозно-символические и магические рисунки. Необходимо также заметить, что оторванные от своего религиозного центра Лалыша, курды-езиды Кавказа и России, особенно городские жители, под натиском цивилизации и пропаганды других религиозных учении, к сожалению, постепенно теряют свои традиционные обряды и обычай, связанные с культом мёртвых. Поэтому, считаем неотложной задачей, своевременно зафиксировать бытующие до сих пор среди курдов-езидов Кавказа старинные похоронные ритуалы и верования, а также и другие обряды, относящиеся в целом к езидскому вероучению. Их изучение и анализ имеет не только научное, но и общеноциональное практическое значение для раскрытия отдельных проблем генезиса курдского народа и происхождения езидской религии. В конце, считаем нужным, сказать и о том, что мы были бы довольны, если данная работа в какой-либо мере поможет правильному решению стоящих перед курдоведением актуальных культурно — исторических задач.
1.А. Авдал. Быт курдов Закавказья. Ер., 1967, на арм. яз.
2.А. Авдал. Родственные отношения у курдов. Ер., 1965, на курд. яз.
3.К. Анкоси. Племена курдов-езидов на Южном Кавказе и в Германии. Тб., 2004.
4.К. Анкоси. Некоторые замечания к работе М. Руденко о курдах-езидах. «Мацне», Тб., 1972, №2.
5.Т.Ф. Аристова. Курды Закавказья. М., 1966.
6.В.В. Бардавелидзе. Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племён. Тб., 1957.
7.Мала Махмуд Баязиди. Нравы и обычай курдов. М., 1963.
8.М. Бойс. Зороастрицы. М., 1987.
10.Д. Гиоргадзе. Погребальные и траурные обряды в Грузии. Тб.,1987, на груз. яз.
11.Главная молитва езидов — Свидетельство о принадлежности к езидской религии. Тб., 2005.
12.О. и Дж. Джалил. Курдский фольклор. Ер.,1978, на курд. яз.
14.Езидские религиозные мифы, легенды, молитвы, гимны. Тб., 2001. На курд. яз.
15.В.Ф. Миллер. О некоторых древних погребальных обрядах на Кавказе. ЗО, кн. 88-89, М.,1911.
16.А. Мирази. Мои воспоминания. Ер.,1965. На курд. яз.
17.В.П. Никитин. Курды. М.,1965.
18.М.Б. Руденко. Похоронные песни курдов-езидов Закавказья. — «Палестинский сборник». Вып. 21(84). Л., 1970.
19.М.Б. Руденко. Курдская обрядовая поэзия. М., 1982.
20.Л.Н. Штернберг. Первобытная религия. Л., 1936.
21.Л. Пашаева. Погребальные традиции курдов. Этнологичес¬кий сборник Кавказа. №8. Тб., 2003., стр. 191-198.
Автор Карим Анкоси
Предлагаемые статьи были прочитаны на международной научной конференции по курдоведению в г. Эрбиле (Иракский Курдистан) в апреле 2006 г.