морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение

Как вы объясните следующие высказывания (см)?

«Прекраснейшая из обезьян безобразна, если её сравнить с родом человеческим»

«Морская вода и чистейшая, и грязнейшая одновременно: рыбам она питьё и спасение, людям же — гибель и отрава»

морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть картинку морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Картинка про морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение

Да, вроде, фразы не трудно объяснимы. Никому в голову не придет( из людей)

жениться на самке гориллы, даже если она- любимица вождя стаи, потому что

она безлбразна на взгляд любого мужчины (вот похитить девушку- последнюю

наложницу из гарема,- оно бы и можно. ).

Прозрачность и чистота морской воды, широко известна, равно как и ее способность к самоочищению,( многие любовались рифами Красного моря), также известна и насыщенность морской воды различными минеральными солями

Это, должно быть, и названо «грязнейшестью». Любую треску- камбалу вытащишь на сушу, рыбы минут 5, будут требовать возврата в морскую воду.

Человек, попав в море, долго не протянет,- утонет, а если на лодке, то долго не проживет без пресной воды ( будет пить морскую, быстро прикажет

долго жить, не будет пить,- проживет, согласно статистике. )

морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть картинку морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Картинка про морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение

А говорится в обоих высказываниях все о той-же относительности (но разных ее моментах):

морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть картинку морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Картинка про морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение

морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть картинку морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Картинка про морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение

Начнем с того, что оба высказывания принадлежат древнегреческому философу Гераклиту, жившему еще за 500 лет до нашей эры. Они являются в достаточной степени противоречивыми. То есть в них одно и то же, в данном случае «обезьяна» и «морская вода», наделено одновременно как положительными, так и отрицательными свойствами.

морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Смотреть картинку морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Картинка про морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение. Фото морская вода и чистейшая и грязнейшая одновременно рыбам она питье и спасение объяснение

Депрессия доставляет человеку неимоверную боль, если ее не лечить и ждать когда она сама пройдет, за это время человек может потерять семью и друзей, работу. Если она и дальше будет давлеть над ним, она может привести и к маниакальному поведению, или еще хуже к суициду. Конечно, на пустом месте депрессия не появляется, ей способствуют какие-то причины: потеря работы, близкого человека,неудачи на работе и т.д. Я считаю, если не помогают никакие средства (внимание друзей, поддержка близких, поездка на отдых), то в первую очередь следует обратиться за помощью к психотерапевту, именно он раскроет причину поведения человека, направит его мышление в позитивное русло. Также людям, склонным к депрессиям нужно больше бывать на свежем воздухе, заниматься спортом, дружить с людьми, найти себе хобби.

Источник

Античная философия: основные проблемы и идеи

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 06 Апреля 2014 в 16:49, методичка

Краткое описание
Прикрепленные файлы: 1 файл

ВСР №2 философия.docx

Тема 2. Античная философия: основные проблемы и идеи

Термины:

Задания для проверки уровня компетенций:

А) Мне кажется, что Парменид выделил следующие черты бытия:

— бытие не подвержено гибели;

— бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

— бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности;

— бытие законченно или совершено.

Б) Бытие, наделено всеми свойствами, присущими представлению о тождестве. Прежде всего, сама сущность бытия требует, чтобы все причастное к природе бытия было, а всего не причастного к ней не было. Но коль скоро всё сущее есть, и наоборот, то бытие едино и одновременно универсально. О нем нельзя сказать, что оно было в прошлом или будет в будущем; но только то, что оно есть. Будучи утверждено в вечном настоящем, бытие не имеет истории, так как по своей сути не подвержено изменению. Любые изменения в бытии предполагали бы, что нечто не бывшее начало быть, т. е., в конечном счете, что нечто сущее в определенный момент времени могло не быть, что невозможно. Кроме того, каким образом могла бы измениться структура бытия? Бытие не имеет структуры, оно однородно, и ничего более. В нем невозможно помыслить никакой дискретности, никакого внутреннего разделения, так как любые разделения, если бы мы попытались ввести их в бытие, должны быть, т. е. тоже будут бытием. Короче говоря, о бытии нельзя сказать ничего, кроме того, что оно есть; а что не есть бытие, то вообще не есть.

В) На мой взгляд Парменид выделил следующие убедительные аргументы о бытие:

«Было» — значит, не есть, не есть, если «некогда будет…

«Есть» одно сплошное.

Ответ на вопрос № 2.

А) Данное высказывание «Прекраснейшая из обезьян безобразна, если её сравнить с родом человеческим”, на мой взгляд, объясняется тем, что Всё познаётся в сравнении. И нет предела совершенству. Также высказывание касается относительно самооценки.
Б) Данное высказывание «Морская вода и чистейшая, и грязнейшая одновременно: рыбам она питьё и спасение, людям же — гибель и отрава», объясняется тем, что одно и то же обладает противоположными качествами (чистейшая и грязнейшая, прекраснейшая и безобразная) в разных отношениях (по отношению к рыбам, по отношению к людям, по отношению к другим обезьянам и опять по отношению к людям). Однако Гераклит это просмотрел. Обращая внимание на то, что существенное изменение — это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает), а также на то, что одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным, а добро начинает цениться на фоне зла), Гераклит делает смелый, но наивный вывод о безоговорочной тождественности противоположностей. Правда, сам Гераклит, разумеется, так не формулирует свою мысль.

Платоновские слова «У тебя, Антисфен, есть глаза, чтобы увидеть каждую конкретную лошадь,но, видимо, у тебя нет разума, с помощью которого ты бы мог усмотреть идею лошади», можно прокомментировать следующим образом, что Если лошадь нарисовать, то любой сможет увидеть эту идею. Но мы должны понимать, то, что реальная лошадь не то же, что её изображение, оно лишь её отражение в чьём-то видении.

Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие. Благоразумие величайший благ. От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.

На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий. Он делит желания на естественные и пустые.В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми. Таким образом. всякое удовольствие, по естественному родству с нами. Есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать.

Ответ на вопрос № 5.

В природе поочередно одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем первая сводит все в единство, побеждая Вражду. Тем самым Эрот становится олицетворением космических сил единения, устремленности к слиянию. Благодаря ему не прерывается ткань жизни и сохраняется единство мироздания.

а) Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

в) Осмысление понятия «благо» будет неполным, если мы не соотнесем его с другими социально-этическими понятиями, в частности, со справедливостью.В различные эпохи человеческой истории тот или иной конкретный социальный способ организации человеческого бытия возникал на основе определения закономерных действий людей и порядков (норм), обеспечивающих в данном социуме создание, распределение и потребление материальных и духовных благ. И прежде всего в зависимости от этого общество одними воспринималось справедливым, другими – несправедливым. Справедливость сама являлась всегда величайшим, прежде всего экзистенциальным благом (добром). Но не всякое благо, тем более его оценка и практическое отношение к нему, является справедливостью. Бытие блага характеризуется диалектикой справедливого и несправедливого. В точном смысле этого слова, употребляемом и в повседневной человеческой жизни, справедливость есть правильная мера воздаяния или требования. Эта мера может быть реализована лишь в условиях, когда люди в каких-то существенных социальных отношениях равны.

Источник

Анализ текста. В приложении находиться текст, к тексту указаны вопросы. Ваша задача: внимательно прочитать текст, проанализировать его и ответить на вопросы к нему.
1. Прочтите фрагмент произведения Парменида «О природе вещей»:
«Один только путь остается,
«Есть» гласящий; на нем — примет очень много различных,
Что нерожденным должно оно быть и негибнущим тоже,
Целым, единородным, бездрожным и совершенным.
И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу
«Есть» одно сплошное. Не сыщешь ему ты рожденья.
Как, откуда взросло? Из не-сущего? Так не позволю
Я ни сказать, ни помыслить: немыслимо, невыразимо
Есть, что не есть. Да и что за нужда его побудила
Позже скорее, чем раньше, начав с ничего, появляться?
Так что иль быть всегда, иль не быть никогда ему должно.
Но и из сущего не разрешит Убеждения сила,
Кроме него самого, возникать ничему…
Как может «быть потом» то, что есть,
Как могло бы «быть в прошлом»?
«Было» — значит, не есть, не есть, если «некогда будет…
И неделимо оно, коль скоро всецело подобно:
Тут вот — не больше его ничуть, а там вот — не меньше…

а) Назовите основные черты бытия согласно Пармениду.
б) Почему нельзя сказать о бытии, что оно «было» или «будет»?
в) Найдите убедительные, с точки зрения Парменида, аргументы.

2. Исходя из диалектических идей Гераклита, объясните следующие его высказывания:
а) «Прекраснейшая из обезьян безобразна, если её сравнить с родом человеческим».
б) «Морская вода и чистейшая, и грязнейшая одновременно: рыбам она питьё и спасение, людям же — гибель и отрава».

3. Философ Антисфен, критикуя платоновскую теорию идей, как-то сказал ее создателю: «Я видел огромное количество лошадей, Платон, но я никогда не видел идею лошади, о которой ты так настойчиво говоришь». Платон ответил ему: «У тебя, Антисфен, есть глаза, чтобы увидеть каждую конкретную лошадь, но, видимо, у тебя нет разума, с помощью которого ты бы мог усмотреть идею лошади».
Прокомментируйте эти платоновские слова. Каким образом в них выражена основная мысль его учения?

4. В одном из сочинений Эпикура есть такое рассуждение: «… когда мы говорим, что удовольствие — это конечная цель, то, что мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые… но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения женщинами, не наслаждения всякими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее лживые мнения, которые производят в душе величайшее смятение».
В чем заключается специфика эпикурейского учения об удовольствиях (необычность эпикурейского понимания удовольствий)?

Источник

Хр. Гл. 4. Античная философия

Пифагор – автор понятия «философия»
ПИФАГОР Самосский по преданию самосец (возможно, этрусского происхождения), в молодости учился в Египте, а может быть, и в Вавилонии, где познакомился с математикой и астрономией у халдейских жрецов.
Около 532 г. до н. э. он, скрываясь от преследований тирана Поликрата, переселился в Кротон (Южная Италия), где и основал религиозную, философскую и политическую организацию — пифагорейский союз. Сам Пифагор, видимо, не занимал общественных постов, но пользовался авторитетом как мудрый советник по разным вопросам. Ниже публикуются упоминания античных авторов о взглядах Пифагора.
Аэций: Самосец Пифагор, сын Мнесарха, первый назвавший философию этим именем, [признает] началами числа и заключающиеся в них соразмерности, которые он называет также гармониями, элементы же, называемые геометрическими, [он считает] состоящими из тех и других [начал]. Опять же [он принимает] в началах монаду и неопределенную диаду. Одно из начал у него устремляется к действующей и видовой причине, каковая есть Бог — ум, другая же [относится] к причине страдательной и материальной, каковая есть видимый мир.
Диодор: Пифагор научился у египтян священному слову, геометрическим теоремам и учению о числах.
Стобей: Пифагор, кажется, ценил занятие числами более всего, и он подвинул вперед [эту на¬уку], освободив ее от служения делу купцов и уподоб-ляя все вещи числам.
Прокл: После него, [Фалеса], в качестве серьезно занимавшегося геометрией упоминается Мамерк. А после них Пифагор преобразовал геометрию, придав ей форму свободной науки, рассматривая ее принципы чисто абстрактным образом и исследуя теоремы с нематериальной, интеллектуальной точки зрения. Именно он нашел теорию иррацио¬нальных количеств и открыл конструкцию космических фигур.
Аэций: Пифагор говорит, что есть пять телесных фигур, которые называются также математическими: из куба, [учит он], возникла земля, из пирами¬ды — огонь, из октаэдра — воздух, из икосаэдра — во¬да, из додекаэдра — сфера Вселенной (т. е. эфир).
Порфирий Он же, [Пифагор], сам слы¬шал гармонию Вселенной, воспринимая всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, кото¬рую мы не слышим вследствие малости [нашей] природы. Ибо и в зрении, и в слухе, и в мышлении Пифагора [заключалась] чрезвычайно большая [сила], способность усматривать каждую из существую¬щих вещей, сокровищница ума и в высшей степени надлежащее проявление исключительной и более точной по сравнению с остальными [людьми] организации.
Порфирий: O чем Пифагор учил своих учеников, никто не может сказать с уверенностью, ибо они давали строгий обет молчания. Из его уче¬ний наиболее общеизвестны следующие: что, по его словам, душа бессмертна, но переходит в тело других живых существ; далее, что все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, но что ничего нового вообще не происхо¬дит и что все живые существа необходимо считать однородными между собой. Говорят, что эти учения впервые принес в Грецию Пифагор.
Ксенофан: О Пифагоре Ксенофан говорит следующее: «И как-то раз, го-ворят, когда били какого-то щенка, он, проходя ми¬мо, пожалел его и изрек: «Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услы¬шав издаваемые ею звуки».

«ФЕДОН» Диалог Платона посвящен проблеме бессмертия души. В данном фрагменте Сократ приводит второй аргумент в пользу бессмертия души, основывающийся на положении, что всякое наше знание возможно лишь как припоминание того, что было с нами до рождения. Фрагмент дает представление о платоновской теории познания и знаменитом учении об идеях.
Платон. Из диалога «Федон»
— Постой-ка, Сократ, — подхватил Кебет, — твои мысли подтверждает еще один довод, если только верно то, что ты так часто, бывало, повторял, а именно что знание на самом деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом, — вот что с необходимостью следует из этого довода. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем родиться в нашем человеческом образе. Значит, опять выходит, что душа бессмертна…
— Тогда, Симмий, вот к чему мы пришли: если существует то, что постоянно у нас на языке, — прекрасное, и доброе, и другие подобного рода сущности, к которым мы возводим все, полученное в чувственных восприятиях, причем обнаруживается, что все это досталось нам с самого начала, — если это так, то с той же необходимостью, с какой есть эти сущности, существует и наша душа, прежде чем мы родимся на свет. Если же они не существуют, разве не шло бы наше рассуждение совсем по-иному? Значит, это так, и в равной мере необходимо существование и таких сущностей, и наших душ еще до нашего рождения, и, видимо, если нет одного, то нет и другого?
— По-моему, это совершенно необходимо, Сократ, — ответил Симмий. — И какое прекрасное прибежище находит наше рассуждение в том, что одинаково существуют и души до рождения, и те сущности, о которых ты говоришь! Для меня, по крайней мере, нет ничего более очевидного: да, все эти вещи, безусловно, и неоспоримо существуют — и прекрасное, и доброе, и все остальное, о чем ты сейчас говорил. Что до меня, мне других доводов не надо!
— А как быть с Кебетом? — спросил Сократ. — Нужно ведь и его убедить.
— Я думаю, и ему этого достаточно, — сказал Симмий, — хотя нет на свете человека более упорного и недоверчивого. И все же, я думаю, он вполне убедился, что душа наша существовала до того, как мы родились. Но будет ли она существовать и после того, как мы умрем, — продолжал он, — это и мне, Сократ, представляется еще не доказанным. Еще не опровергнуто опасение большинства, о котором говорил Кебет, что со смертью человека душа немедленно рассеивается и ее существованию настает конец. В самом деле, пусть даже она возникла и образовалась где-то в ином месте и существовала прежде, чем войти в человеческое тело, — разве это мешает ей, после того как она, наконец, войдет в тело, а затем избавится от него, погибнуть и разрушиться самой?
— Ты прав, Симмий, — заметил Кебет. — Я бы сказал так: доказана только половина того, что нужно, а именно что наша душа существовала прежде, чем мы родились.

АРИСТОТЕЛЬ. Трактат «Политика» – основное сочинение Аристотеля, посвященное государству и обществу. Прославленный воспитатель Александра Македонского разрабатывает в «Политике» основы государственного устройства, критически исследует проекты своих предшественников и выдвигает собственную концепцию идеального государства. Правильными видами государственного устройства Аристотель считает царскую власть, аристократию и политию; неправильными – тиранию, олигархию и демократию.
Аристотель. «Политика»
Книга первая. (О государстве, семье и собственности)
1. Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других, и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим.
2. Неправильно говорят те, которые полагают, будто понятия «государственный муж», «царь», «домохозяин», «господин» суть понятия тождественные. Ведь они считают, что эти понятия различаются в количественном, а не в качественном отношении; скажем, господин — тот, кому подвластно небольшое число людей; домохозяин—тот, кому подвластно большее число людей; а кому подвластно еще большее число—это государственный муж или царь; будто нет никакого различия между большой семьей и небольшим государством и будто отличие государственного мужа от царя состоит в том, что царь правит в силу лично ему присущей власти, а государственный муж отчасти властвует, отчасти подчиняется на основах соответствующей науки—политики. Это, однако, далеко от истины.
3. Излагаемое станет ясным при рассмотрении с помощью усвоенного нами ранее метода: как в других случаях, расчленяя сложное на его простые элементы (мельчайшие части целого) и рассматривая, из чего состоит государство, мы и относительно перечисленных понятий лучше увидим, чем они отличаются одно от другого и возможно ли каждому из них дать научное объяснение. И здесь, как и повсюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов.
4. Так, необходимость побуждает, прежде всего, сочетаться попарно тех, кто не может существовать друг без друга,— женщину и мужчину в целях продолжении потомства; и сочетание это обусловливается не сознательным решением, но зависит от естественного стремлении, свойственного и остальным живым существам и растениям,—оставить поело себя другое подобное себе существо.
[Точно так же в целях взаимного самосохранения необходимо объединяться попарно существу], в силу своей природы властвующему, и существу, в силу своей природы подвластному. Первое благодаря своим умственным свойствам способно к предвидению, и потому оно уже по природе своей существо, властвующее и господствующее; второе, так как оно способно лишь своими физическими силами исполнять полученные указания, является существом подвластным и рабствующим. Поэтому и господину и рабу полезно одно и то же.
5. Но женщина и раб, но природе своей дна различных существа: ведь творчество природы ни в чем не уподобляется жалкой работе кузнецов, изготовляющих «дельфийский нож»; напротив, в природе каждый предмет имеет свое назначение. Так, всякий инструмент будет наилучшим образом удовлетворять своему назначению, если он предназначен для исполнения одной работы, а не многих. У варваров женщина и раб занимают одно и то же положение, и объясняется это тем, что у них отсутствует элемент, предназначенный в природе своей к властвованию. У них бывает только одна форма общения — общение paбa и рабыни. Поэтому и говорит поэт: «Прилично властвовать над варварами грекам»; варвар и раб по природе своей понятия тожественные.
6. Итак, из указанных двух форм общения получается первый вид общения — семья. Правильно звучит стих Господа: «Дом, прежде всего и супруга, и бык-землепашец» (у бедняков бык служит вместо раба). Соответственно общение, естественным путем возникшее для удовлетворения повседневных надобностей, есть семья; про членов такой семьи Харон говорит, что они едят из одного ларя, а Эпименид Критянин называет их питающимися из одних яслей».
7. Общение, состоящее из нескольких семей и имеющее целью обслуживание не кратковременных только потребностей,—селение. Вполне естественно, что селение можно рассматривать как колонию семьи; некоторые и называют членов одного и того же селения «молочными братьями», «сыновьями», «внуками». Греческие государства потому вначале и управлялись царями (а в настоящее время то же мы видим у негреческих племен), что они образовались из элементов, признававших над собой царскую власть: ведь во всякой семье старший облечен полномочиями царя. И в колониях семей—селениях поддерживали в силу родственных отношении между их членами тот же порядок. Об этом именно и упоминает Гомер, говоря: «Правит каждый женами и детьми», ведь они жили отдельными селениями, как, впрочем, и вообще жили люди в древние времена. И о богах говорят, что они состоят под властью царя, потому что люди — отчасти еще и теперь, а отчасти и в древнейшие времена — управлялись царями и, так же как люди уподобляют внешний вид богов своему виду, так точно они распространили, это представление и на образ жизни богов.
8. Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни. Отсюда следует, что всякое государство — продукт естественного возникновения, как и первичные общения: оно является завершением их, в завершении же сказывается природа. Ведь мы называем природой каждого объекта — возьмем, например, природу человека, коня, семьи — то его состояние, какое получается при завершении его развития. Сверх того, в осуществлении конечной цели и состоит высшее завершение, а самодовлеющее существование оказывается и завершением, и наивысшим существованием.
9. Из всего сказанного явствует, что государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства,—либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек; его и Гомер поносит, говоря «без роду, без племени, вне законов, без очага»; такой человек по своей природе только и жаждет войны; сравнить его можно с изолированной пешкой на игральной доске.
10. Что человек есть существо общественное в большей степени, нежели пчелы и всякого рода стадные животные, ясно из следующего: природа, согласно нашему утверждению, ничего не делает напрасно; между тем один только человек из всех живых существ одарен речью. Голос выражает печаль и радость, поэтому он свойствен и остальным живым существам (поскольку их природные свойства развиты до такой степени, чтобы ощущать радость и печаль и передавать эти ощущения друг другу). Но речь способна выражать и то, что полезно и что вредно, равно как и то, что справедливо и что несправедливо.
11. Это свойство людей отличает их от остальных живых существ: только человек способен к восприятию таких понятии, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п. А совокупность всего этого и создает основу семьи и государства. Первичным по природе является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части. Уничтожь живое существо в его целом, и у него не будет ни ног, ни рук, сохранится только наименование их, подобно тому, как мы говорим «каменная рука»; ведь и рука, отделенная от тела, будет именно такой каменной рукой. Всякий предмет определяется совершаемым им действием и возможностью совершить это действие; раз эти свойства у предмета утрачены, нельзя уже говорить о нем как таковом: останется только его обозначение.
12. Итак, очевидно, государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому. А тот, кто не способен вступить в общение пли, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством.
Во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо.

СТОИЦИЗМ
СЕНЕКА Луций Анней (1 до н. э. / 1 н. э., — 65 н. э.), Философские сочинения до нас дошли т. н. «Диалоги» — 10 небольших морально-наставительных трактатов.
Сенека. Из писем «Луцилию»
Отрывки из 9 и 47 письма
Письмо 9. (6) Ты спросишь, как можно быстро приобрести чью-нибудь дружбу Гекатон говорит: «Я укажу приворотное средство без всяких снадобий, без трав, без заклинаний знахарки. Если хочешь, чтобы тебя любили,— люби»
(8) Но вернемся к нашему предмету. Пусть мудрому никто, кроме него самого, не нужен, он все-таки желает иметь друга, хотя бы ради деятельной дружбы, чтобы не оставалась праздной столь великая добродетель, и не ради того, чтобы, как говорит Эпикур «было кому ухаживать за ним в болезни, помогать в оковах или в нужде», но чтобы самому было за кем ухаживать в болезни, кого вызволять из-под вражеской стражи. Плохи мысли того, кто подружился, видя лишь самого себя; как он начал, так и кончит. Кто завел друга, чтобы тот выручал из цепей, тот покинет его, едва загремят оковы. (9) Таковы дружеские союзы, которые народ называет временными. С кем мы сошлись ради пользы, мил нам, лишь покуда полезен. Вот почему вокруг того, чьи дела процветают, — толпа друзей, а вокруг потерпевших крушение — пустыня. Друзья бегут оттуда, где испытывается дружба. Вот почему видим мы так много постыдных примеров, когда одни из страха бросают друзей, другие из страха предают их. Каково начало, таков конец, иначе и быть не может. Кто подружился ради выгоды, тому будет дорога награда за измену дружбе, коль скоро и в ней было дорого ему что-нибудь, кроме него самого. (10) Для чего приобретаю я друга? Чтобы было за кого умереть, за кем пойти в изгнание, за чью жизнь бороться и отдать жизнь. А дружба, о которой ты пишешь, та, что заключается ради корысти и смотрит, что можно выгадать, — это не дружба, а сделка.
Письмо 47 СЕНЕКА ПРИВЕТСТВУЕТ ЛУЦИЛЛИЯ!
(1) Я с радостью узнаю от приезжающих из твоих мест, что ты обходишься со своими рабами, как с близкими. Так и подобает при твоем уме и образованности. Они рабы? Нет, люди. Они рабы? Нет, твои соседи по дому. Они рабы? Нет, твои смиренные друзья. Они рабы? Нет, твои товарищи по рабству, если ты вспомнишь, что и над тобой, и над ними одинакова власть фортуны.
(2) Мне смешны те, кто гнушается сесть за стол с рабом — и почему? Только потому, что спесивая привычка окружила обедающего хозяина толпой стоящих рабов! Он ест больше, чем может, в непомерной жадности отягощает раздутый живот, до того отвыкший от своего дела, что ему труднее освободиться от еды, чем вместить ее. (3) А несчастным рабам нельзя раскрыть рот, даже чтобы сказать слово. Розга укрощает малейший шепот, даже случайно кашлянувший, чихнувший, икнувший не избавлен от порки: страданием искупается малейшее нарушение тишины. Так и простаивают они целыми ночами, молча и не евши. (4) Из-за этого и говорят о хозяевах те, кому при хозяевах говорить запрещается. Зато другие, кому можно перемолвиться словом не только при хозяине, но и с ним самим, кому не затыкали рта, готовы бывали за хозяина подставить голову под меч, принять на себя близкую опасность. За столом они говорили, под пыткой молчали. (5) Часто повторяют бесстыдную пословицу: «Сколько рабов, столько врагов». Они нам не враги — мы сами делаем их врагами.

НЕОПЛАТОНИЗМ
ПЛОТИН (205-269), греческий философ, основатель неоплатонизма. С 245 г. жил в Риме. 54 сочинения Плотина изданы его учеником Порфирием, разделившим их по 9 сочинений, отсюда название «Эннеады» («Девятерицы»)
Плотин. «О благе, или первоедином»
Все существа — не только первичные, которые обладают истинным бытием, но и те, которые должны считаться относительно существующими, существуют только благодаря присущему им единству, а без него, что сталось бы с ними? — Лишенные единства, они перестали бы быть тем, что они есть и чем мы их называем. Армия, например уже не армия, когда в ней отсутствует всякое единство, — точно также — хор, стадо и т.п. Дом, корабль и т.п. тоже существует лишь дотоле, пока ему присуще единство, а коль скоро оно исчезает, тотчас перестает быть тем, чем был. То же самое бывает с тем, что называется сплошными величинами /или массами/, потому что и они как только теряют свое единство и раздробляются, то вместе с тем изменяют также и свою /первоначальную/ природу. Потом, если взять организмы растений и животных, то они тем более существуют как таковые лишь дотоле, пока каждый из них представляет собой единство, а коль скоро теряют его, раздробленные на многие части, тотчас перестают быть тем, чем были и становятся вещами совсем иными, новыми, которые в свою очередь тоже лишь настолько могут существовать, насколько содержат в себе какое-либо единство. наконец, то же самое следует сказать о здоровье, которое принадлежит телу только тогда, когда в нем есть объединение и соупорядочение /всех функций/, — о красоте, которая обуславливается гармоническим единством частей, — и даже о добродетели, потому что и добродетелью душа обладает настолько, насколько ей удается установить гармоническое единство /своих деятельностей.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *