как готовится к причастию и исповеди что нужно читать

Подготовка к Исповеди

Подгото́вка к И́споведи — испы­та­ние сове­сти перед Таин­ством Пока­я­ния.

В отли­чие от маги­че­ского обряда очи­ще­ния, допус­ка­ю­щего слепое испол­не­ние ука­за­ний «свя­щен­но­дей­ству­ю­щего» кол­дуна или мага, Таин­ство Пока­я­ния под­ра­зу­ме­вает нали­чие веры, осо­зна­ние личной вины перед Богом и ближ­ними, искрен­него и осо­знан­ного жела­ния осво­бо­диться от власти греха.

К Таин­ству Пока­я­ния нельзя под­хо­дить меха­ни­че­ски. Про­ще­ние и раз­ре­ше­ние грехов — не юри­ди­че­ский акт объ­яв­ле­ния греш­ника неви­нов­ным. Каждый, кто хотя бы раз в своей жизни испо­ве­до­вался, мог обра­тить вни­ма­ние на то, какая молитва чита­ется над ним: «при­мири и соедини святей своей Церкви». Через Таин­ство Пока­я­ния чело­век при­ми­ря­ется с Богом, вос­ста­нав­ли­вает себя как члена Церкви.

Пока­я­ние в грехе состоит из 3‑х этапов: Пока­яться в грехе, как только его совер­шил; вспом­нить о нем на исходе дня и вновь попро­сить у Бога за него про­ще­ния; испо­ве­дать его в Таин­стве Пока­я­ния (Испо­веди) и полу­чить раз­ре­ше­ние от этого греха.

От Таин­ства Пока­я­ния сле­дует отли­чать:

Где и когда можно испо­ве­до­ваться?

Испо­ве­до­ваться можно в любом месте в любой день года, но обще­при­ня­той явля­ется испо­ведь в храме в опре­де­лён­ное рас­пи­са­нием время или по дого­во­рён­но­сти со свя­щен­ни­ком. Испо­ве­ду­ю­щийся должен быть кре­щё­ным.

На первую испо­ведь или испо­ведь после дол­гого пере­рыва лучше не при­хо­дить в вос­кре­се­нье или дни вели­ких цер­ков­ных празд­ни­ков, когда храмы полны моля­щи­мися и велика оче­редь на испо­ведь. Также жела­тельно при­хо­дить к Таин­ству зара­нее.

Первую Испо­ведь не сле­дует соеди­нять с первым При­ча­ще­нием, чтобы в полной мере ощу­тить впе­чат­ле­ния от этого вели­кого собы­тия в нашей жизни. Впро­чем, это только совет.

Как гото­виться к Испо­веди?

При под­го­товке к испо­веди, в отли­чие от под­го­товки к Таин­ству При­ча­ще­ния, цер­ков­ный устав не тре­бует ни осо­бого поста, ни осо­бого молит­вен­ного пра­вила.

Прежде чем отпра­виться на испо­ведь уместно:

Реко­мен­да­ции испо­ве­ду­ю­ще­муся:

Можно ли запи­сать грехи, чтобы не забыть их на испо­веди?

Да, это воз­можно, но про­чи­тать грехи сле­дует само­сто­я­тельно, а не отда­вать записку для про­ще­ния свя­щен­нику.

Что делать, если не счи­та­ешь себя греш­ным чело­ве­ком? Или если грехи обыч­ные, как у всех.

Сле­дует срав­ни­вать себя в первую оче­редь со свя­тыми, тогда соб­ствен­ное духов­ное здо­ро­вье не будет выгля­деть столь радужно.

Чистая совесть — при­знак корот­кой памяти…

Стоит ли испо­ве­до­ваться, если навер­няка опять согре­шишь неко­то­рыми гре­хами?

Стоит ли мыться, если точно знаешь, что снова запач­ка­ешься? Пока­я­ние – это жела­ние пере­ро­диться, оно не начи­на­ется испо­ве­дью и не закан­чи­ва­ется ей, это дело всей жизни. Пока­я­ние это не только пере­чис­ле­ние грехов перед Богом при сви­де­тель­стве свя­щен­ника, это состо­я­ние души, нена­ви­дя­щей грех и избе­га­ю­щей его.

Пока­я­ние должно быть не просто эмо­ци­о­наль­ной раз­ряд­кой, это систем­ная, осмыс­лен­ная работа над собой, име­ю­щая целью при­бли­зиться по своим каче­ствам Богу, упо­до­биться Ему в доб­ро­де­те­лях. Пра­во­сла­вие имеет неис­чер­па­е­мое аске­ти­че­ское насле­дие, состав­лен­ное свя­тыми подвиж­ни­ками, кото­рое необ­хо­димо изу­чать для пра­виль­ной орга­ни­за­ции духов­ной жизни.

Наша цель не просто очи­ститься от грехов и стра­стей, но при­об­ре­сти доб­ро­де­тели. Мало, напри­мер, пере­стать воро­вать, необ­хо­димо научится мило­сер­дию.

Грубые грехи уже пре­одо­лены и на каждой испо­веди при­хо­дится повто­рять прак­ти­че­ски одни и те же грехи. Как выйти из этого пороч­ного круга?

епи­скоп Тихон (Шев­ку­нов):
“Для давно воцер­ко­в­лен­ных людей «список» грехов, как пра­вило, от испо­веди к испо­веди при­мерно один и тот же. Может воз­ник­нуть ощу­ще­ние некоей фор­маль­ной духов­ной жизни. Но дома мы часто под­ме­таем пол, и, слава Богу, не каждый раз при­хо­дится раз­гре­бать авги­евы конюшни. Это как раз не беда. Беда, что начи­на­ешь заме­чать, как жизнь у неко­то­рых хри­стиан дела­ется с годами скуч­нее и скуч­нее. А должно быть наобо­рот: она должна ста­но­виться всё более насы­щен­ной и всё более радост­ной”.

Тем не менее, не нужно успо­ка­и­ваться в том, что не можешь побе­дить все грехи, нужно лишь осо­зна­вать, что не все грехи и стра­сти воз­можно побе­дить мгно­венно. Это систем­ная задача, реше­нию кото­рой служит аске­тика.

У меня очень слож­ные жиз­нен­ные обсто­я­тель­ства, боюсь, что про­стой батюшка меня не поймёт.

Гос­подь в любом случае поймёт. Есть хоро­ший рас­сказ по этому поводу: “Зеница ока”.

Бог поже­лал, чтобы мы кая­лись не перед без­греш­ными Анге­лами, а перед людьми. Мы должны сты­диться совер­ше­ния греха, а не пока­я­ния. Если чело­век искренне воз­не­на­ви­дел свои грехи, то он не постес­ня­ется при­знаться в них перед свя­щен­ни­ком.

свя­щен­ник Филипп:
Иногда можно заме­тить, что неко­то­рые при­хо­жане, с уди­ви­тель­ной педан­тич­но­стью и скру­пу­лез­но­стью испо­ве­да­ю­щи­еся в малей­ших нару­ше­ниях цер­ков­ных правил или небла­го­го­ве­нии к свя­ты­ням, с тем же уди­ви­тель­ным посто­ян­ством оста­ются довольно жест­кими и неми­ро­лю­би­выми в отно­ше­ниях с окру­жа­ю­щими людьми.

Источник

Подготовка ко Святому Причастию: историческая справка

Подготовил: Боженов Александр, сотрудник ЦДРМ.

Ваше Преосвященство, Ваше Высокопреподобие, уважаемые участники и гости Круглого стола!

1. Сразу хочу подчеркнуть, что, строгое историко-каноническое исследование практики подготовки к причастию практически невыполнимо. Связано это, прежде всего, с тем что немногочисленные памятники нашего древнего церковного законодательства почти не касаются рассматриваемой темы. В результате трудно составить цельное и неоспоримое представление о большинстве поднятых вопросов. В свою очередь, надо заметить, что такая ограниченность источников рождает многочисленные версии и споры среди исследователей.

2. Цель этого сообщения лишь напомнить об общеизвестных, если можно выразиться, «вехах» на историческом пути вопросов подготовки ко Святому Причащению.

3. Христиане первых трех веков причащались за каждой литургией, следуя апостолам, которые постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах ( Деян.2,42 ) Все древние писатели говорят о еженедельном причащении мирян.

4. В некоторых поместных Церквях (например, в Александрийской и Карфагенских Церквах) существовал обычай ежедневного причащения на дому.

5. Всем известное девятое каноническое правило святых апостолов подтверждает причащение мирян за каждой литургией: «Всех верных, входящих в церковь, и слушающих Писания, но не пребывающих на молитве и святом Причащении до конца, как производящих бесчиние в церкви, подобает отлучать от церковного общения».

6. Необходимость подготовки к Евхаристии утверждается Священным Писанием, апостол Павел говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. » ( 1Кор 11:28–29 ) При этом общеизвестно, что такие обязательные в настоящее время элементы подготовки, как телесный пост, исповедь, строго определенное молитвенное правило, отсутствовали у древних вплоть до окончания эпохи Вселенских Соборов. Об этом косвенно свидетельствуют некоторые авторитетные в каноническом отношении правила, например, 66 правило Трулльского Собора, которое обязывает («должны») всех верующих все дни Светлой Седмицы «наслаждаться Святыми Тайнами», 58 правило, полагающее за самопреподание себе Св. Таин мирянином в присутствии епископа лишь недельное отлучение от причастия и другие.

7. Главными условиями участия в Евхаристии является крещение, вера и жизнь по заповедям Христовым. Мученик Иустин Философ: «пища эта называется у нас Евхаристией, и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос» (Апология, п.66) К причастию подготавливала та жизнь, которой жил христианин в общине в течение недели между одной Евхаристией и другой, как литургическая – через участие в богослужениях суточного круга, так и бытовая ее часть, в которой выражалось стремление каждого христианина жить по Евангелию, свидетельствовать о приблизившемся Царстве Небесном. Можно сказать тоже самое словами прот. Николая Афанасьева: «Нет необходимости идеализировать жизнь древних христиан для того, чтобы иметь возможность утверждать, что вся их жизнь в целом была непрестанной подготовкой к участию в Евхаристическом собрании».

8. Необходимым моментом подготовки к Евхаристии выдвигалось также евангельское ( Мф 5:23–24 ) требование примирения с ближними, с членами христианской общины. В Дидахе христианам указывается: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша». (Дидахи, 14,1–2)

9. Еще одна древняя форма подготовки к Евхаристии это принесение даров к литургии, жертва веществ для таинства. Мученик Иустин свидетельствует, что к этим дарам обязательно присоединялись и дары ближним. «Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, и он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о пришедших в нужде».

10. Еще одним раннехристианским элементом в подготовке к приобщению, следует назвать литургический пост или причащение натощак. Относительно апостольского времени можно сказать, что Св. Дары принимались не натощак, как это можно заключить из речи ап. Павла к Коринфским христианам (Коринф. 11 гл. 20–34 ст.) Но уже со II в. идут свидетельства другого рода. Тертуллиан, св. Златоуст, св. Киприан, Василий Великий, св. Григорий Богослов и другие отцы представляют эту практику как результат традиции, сохраняемой везде. А блаженный Августин даже видит благодать Св. Духа в этом общем единении церквей. «Угодно было Св. Духу» – пишет бл. Августин, – «почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи». Вместе с установившейся практикой принимать Св. Дары прежде принятия пищи, появились и церковные правила, касающиеся этого вопроса, можно назвать Трулльский Собор на Востоке, Карфагенский, Оксерский на Западе.

11. Как известно, в первые века не существовало института исповеди, кроме самой первой исповеди за всю жизнь и практики вторичного покаяния в случаях отпадения. Церковное покаяние в древности носило исключительный характер, и происходило только после совершения смертного греха, после отпадения человека от Тела Церковного. Это покаяние, как правило, носило публичный характер, и сопровождалось значительными сроками отлучения от Причастия. За отречение от Христа, принесение жертв идолам человек часто сподоблялся Причастия только на смертном одре.

12. Не совершившим смертного греха христианам Древняя Церковь предоставляла право самим испытывать свое достоинство и годность для участия в Евхаристии, считалось, что «совесть человека есть руководящее правило для причащения Божественных Тайн» и человек сам должен испытывать себя перед участием в Евхаристии.. Так, Климент Александрийский говорит, что: «каждому лучший судья его совесть – приступить ли к евхаристии или же уклониться» (Строматы, кн. 1 гл. 1). Позднее св. Иоанн Златоуст сформулирует древний принцип подготовки следующим образом: «главное благо в том, чтобы приступать к Ним (к таинствам) с чистою совестию…; он (Павел) знает одно только время для приступания к тайнам и причащения – когда чиста совесть…; не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных желаний необходимо разуметь как телесные, так и вообще все порочные наклонности (любостяжание, гневливость, злопамятность)… Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать. Потому (апостол) и говорит: «да испытывает себя» каждый, и таким образом да приступает; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, устрояя судилище без гласности и обличение без свидетелей».

13. Вопрос о «телесной чистоте» решался древними различно, в таком древнехристианском памятнике, как Апостольские постановления, наблюдения перед причастием относительно законных соитий, течения кровей и родов у женщин, течения семени во сне называются иудейским обрядом и отвергаются в принципе. Близкую позицию к этой имел святитель Афанасий Великий, который утверждал, что какое-либо естественное извержение не имеет в себе что-либо греховного или нечистого. Однако, святители Дионисий и Тимофей Александрийские мыслили иначе. Они запрещают причащение женщин в месячных и родах, а также причащение супругов после супружеского общения. Со временем на Востоке этот запрет (как это видно по толкованиям патриарха Вальсамона и Зонары) стали понимать как запрет на посещение храма в эти периоды. В Западной Церкви по этому вопросу возобладала точка зрения папы Григорий I (Двоеслова), в соответствии с которой, в частности, женщинам не возбранялось входить в храм и приобщаться Св. Таин во время месячного очищения.

14. В 4 веке христианство вышло из периода гонений. Изменение отношений между церковью и государством коренным образом отразилось на многих сторонах жизни Церкви, и на практике подготовки к Евхаристии в том числе. Обращение Империи в христианство привлекло в ряды Церкви много «номинальных христиан». По слову митрополита Сергия (будущего Патриарха Московского): «Из личного, чисто жертвенного подвига христианство для большинства людей превратилось в дело общественного приличия, а иногда даже и выгоды». Духовная напряженность христиан ослабела, и создалось небрежное и недостойное отношение к Литургии. В Византии иногда даже патриарх или император уходили из храма после чтения Евангелия. Попытки воздействовать на эту ситуацию зафиксированы в творения многих святых отцов и даже правилах церковных сборов (Эльвирский (305), Сердикский собора (343 г.), но несмотря на это за очень небольшой период времени (буквально несколько десятков лет) в церкви появляется проблема редкого причащения, и уже отцы конца 4 века (по крайней мере, св. Иоанн Златоуст, св. Амвросий Медиоланский, св. Кассиан Римлянин) сетуют на распространенную практику причащения 1 раз в год.

15. В ответ на эти нестроения расцветает монашество, как попытка воплотить евангельский максимализм в новых условиях. В монастырях постепенно развивается практика частого (Скабалланович), а впоследствии и ежедневного служения Евхаристии. Для монахов все время жизни было посвящено приготовлению к таинству и подвигу «очищения сердца великими подвижническими «трудами и потами»». В монастырях возникает особый уклад духовной жизни, в котором одно из центральных мест занимает монашеское исповедание помыслов, для обретения назидания и помощи в борьбе со страстями. Отсюда возникает тесная связь причащения с исповеданием помыслов (исповедью), которой не знала Древняя Церковь. Эта практика из монастырей была перенесена и в мирянскую среду.

16. После времен иконоборчества монашеская практика исповедания помыслов получила новый импульс развития в среде народа. Связано это было с исключительной ролью монашества в защите православия от иконоборческой власти и почти поголовным отступничеством белого духовенства. Возникшее доверие привело к распространению монашеской практики в среде народа.

17. Переходя теперь к нашей Церкви можно процитировать проф. С.И. Смирнова, который пишет, что «дисциплина тайной исповеди и покаянии сложилась в монастырях христианского Востока в период Вселенских соборов; ее орган – духовник развился в бытовой стороне из монастырского старчества. В течении X-XII веков тайная исповедь завоевывает себе господствующее положение в Восточной Европе, вытесняя исповедь публичную. Пришедшее на Русь из Греции и отчасти, может быть, из Болгарии духовенство принесло с собой почти готовую… дисциплину покаяния и институт духовника… Народившийся на Руси класс духовенства, естественно, принял покаянную письменность христианского Востока, воспринял с нею.. и самый строй дисциплины… и в течении всей допетровской истории дисциплина эта просуществовала почти неизменно приблизительно в тех бытовых чертах своих, в которых она зародилась и сложилась в восточных монастырях периода Вселенских Соборов».

18. Исследователи расходятся лишь в том, представляла ли в начальный период истории нашей Церкви (первые 150–200 лет) эта дисциплина переходное состояние от публичной к тайной исповеди, в каком находилась она в Греческой Церкви после периода Вселенских Соборов и в первые полтора века существования нашей Церкви прошла стадию развития, аналогичную той, которая имела место на Греческом Востоке или нет. С точки зрения проф. Смирнова и Голубинского на Руси в этот период, например, существовал древнехристианский обычай частого приобщения, на это указывает памятник первой половины 11 в. «Некоторая Заповедь», которая содержит дозволение верующим приобщаться еженедельно, без предварительной исповеди.

19. К 12 веку на Руси формируется практика обязательной исповеди перед причастием. Обыкновенно исповедь проходила постом, так как «покаяние без поста», по понятиям древних русских, «праздно есть». Все говение от начала до конца верующий должен был находится под непосредственным руководством своего духовника. На Востоке причащение также стало связываться с исповедью, например, постановление Кипрского собора 1620 г. указывает, что священник «должен опрашивать всех приступающих к Святой Чаше исповедовали ли они грехи и какому духовному отцу».

20. После 12 века на Руси исповедовались и причащались трижды в год, в посты: Великий, Петров и Филлипов, а с 14 века четырежды, в связи с появлением Успенского поста. Говение перед Причащением продолжалось весь пост.

21. К 16 веку на Руси сложился порядок говения, более «мягкий» в течении одной седмицы и сформировалось молитвенное правило перед причастием, которое, будучи большим по размеру, походило на современный вариант.

22. В Синодальный период практика подготовки ко причащению претерпела незначительные изменения. Под влиянием горячих проповедников, таких как свв. Феофан Затворник, Тихон Задонский, Иннокентий (Вениаминов) в практику некоторых христиан вошло более частое приобщение святых Таин, особая роль в этом процессе была у великого проповедника Евхаристии святого праведного Иоанна Кронштадского (†1909), который обращал внимание людей при подготовке к причастию не на формальную сторону вопроса, а на движение сердца. Я позволю себе маленькую цитату: «Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимание на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило к причащению. Между тем здесь, прежде всего, надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию св. Таин; если сердце право стало в утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв».

23. Дело отца Иоанна дало обильный плод во время революционных гонений 1920-х и 30-х гг. Об этом свидетельствует очевидец, чьими словами я закончу свое краткое сообщение: «Святая Чаша никогда не выносится втуне: многие приступают к ней, и все соучаствуют в их радости. Говорят о «евхаристическом движении» в русской церкви, где теперь дает свой плод дело о.Иоанна Кронштадтского. Но еще нет единства в практическом осуществлении. Здесь поставлен огромной важности вопрос, и решается он каждым пастырем и каждым мирянином по своему. Одни призывают причащаться часто, но требуют достойного приготовления, другие настаивают на причащении за каждой литургией. Есть верующие – немногие, конечно – которые причащаются каждый день, другие еженедельно, чаще всего в большие праздники. Труднейший вопрос об исповеди, связанный с этим движением, решается различно. Некоторые практикуют общую исповедь, другие – весьма немногие – отделяя оба таинства, разрешают приступать к евхаристии без исповеди. Большинство сохраняет исповедь обязательную и тайную. Так уже в этом центральном вопросе церковной жизни явствует большая свобода, ныне господствующая в ней и отсутствие внешней регламентации».

Источник

Памятка причастникам

Памятка хри­сти­а­нину, жела­ю­щему подойти к Святой Чаше для при­ча­ще­ния живо­тво­ря­щего Тела и Крови Христа Вла­дыки

Преп. Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин († 435) гово­рил о при­ча­ще­нии: «Мы не должны устра­няться от при­ча­ще­ния Гос­подня из-за того, что сознаем себя греш­ни­ками; но еще более и более с жаждою надобно поспе­шать к Нему для исце­ле­ния души и очи­ще­ния духа, однако ж с таким сми­ре­нием духа и верою, чтобы считая себя недо­стой­ными при­ня­тия такой бла­го­дати, мы желали больше лекар­ства для наших ран. А иначе и в год одна­жды нельзя достойно при­ни­мать при­ча­ще­ние, как неко­то­рые делают, кото­рые живя в мона­сты­рях, досто­ин­ство, освя­ще­ние и бла­го­твор­ность небес­ных таинств оце­ни­вают так, что думают, что при­ни­мать их должны только святые, непо­роч­ные; а лучше бы думать, что эти таин­ства сооб­ще­нием бла­го­дати делают нас чистыми и свя­тыми

Гораздо пра­виль­нее было бы, чтобы мы с тем сми­ре­нием сердца, по кото­рому веруем и испо­ве­дуем, что мы нико­гда не можем достойно при­ка­саться Святых Таин, в каждый День Гос­по­день при­ни­мали их для исце­ле­ния наших неду­гов, нежели, пре­воз­нес­шись сует­ным убеж­де­нием сердца, верить, что мы и после годич­ного срока бываем достойны при­ня­тия их1.

Глав­ными усло­ви­ями уча­стия в Евха­ри­стии явля­ются кре­ще­ние, вера и жизнь по запо­ве­дям Хри­сто­вым. Муче­ник Иустин Фило­соф отме­чал: «пища эта назы­ва­ется у нас Евха­ри­стией, и никому дру­гому не поз­во­ля­ется участ­во­вать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, омылся омо­ве­нием в остав­ле­ние грехов и в воз­рож­де­ние, и живет так, как предал Хри­стос» (Апо­ло­гия, п.66).

Необ­хо­ди­мым момен­том под­го­товки к Евха­ри­стии явля­ется также еван­гель­ское ( Мф.5:23-24 ) тре­бо­ва­ние при­ми­ре­ния с ближ­ними, с чле­нами хри­сти­ан­ской общины. В древ­нем хри­сти­ан­ском памят­нике «Дидахе» (Учение две­на­дцати апо­сто­лов) хри­сти­а­нам ука­зы­ва­ется: «В день Гос­по­день собрав­шись вместе, пре­ло­мите хлеб и бла­го­да­рите, испо­ве­давши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, име­ю­щий распрю с другом своим, да не при­хо­дит вместе с вами, пока они не при­ми­рятся, чтобы не осквер­ни­лась жертва ваша». (Дидахэ, 14,1–2).

Кроме того, не сле­дует забы­вать о таком важном моменте хри­сти­ан­ской жизни и под­го­товки к при­ча­стию как дела мило­сер­дия. Это еще одна древ­няя форма под­го­товки к Евха­ри­стии, без кото­рой вообще трудно гово­рить о хри­сти­ан­ской жизни. Про­яв­ле­ния его раз­но­об­разны, но если гово­рить о рас­смат­ри­ва­е­мом нами аспекте под­го­товки, это дары ближ­ним, кото­рые в древ­но­сти обя­за­тельно при­но­си­лись вместе с дарами для Таин­ства: «Между тем доста­точ­ные и жела­ю­щие, каждый по своему про­из­во­ле­нию, дают, что хотят, и собран­ное скла­ды­ва­ется у пред­сто­я­теля, и он имеет попе­че­ние о сиро­тах и вдовах, о всех нуж­да­ю­щихся вслед­ствие болезни или по другой при­чине, о нахо­дя­щихся в узах, о при­шед­ших в нужде» 2.

Под­го­товка к при­ча­ще­нию состоит из внут­рен­ней, и внеш­ней под­го­товки. Мы, говоря здесь об усло­виях уча­стия в Евха­ри­стии, не рас­смат­ри­ваем во всей пол­ноте эту под­го­товку, а гово­рим лишь о без­услов­ных при­чи­нах, пре­пят­ству­ю­щих При­ча­ще­нию, и в тех вопро­сах внеш­ней и внут­рен­ней под­го­товки, кото­рых мы здесь не кос­немся, чело­век сам само­вла­стен в при­ня­тии ответ­ствен­ного реше­ния при­сту­пать ко При­ча­стию или нет.

Внеш­няя под­го­товка вклю­чает в себя выпол­не­ние бла­го­че­сти­вых пред­пи­са­ний: очистка сове­сти через испо­ве­да­ние гре­хов­ных поступ­ков и помыс­лов на испо­веди; боль­шее в под­го­то­ви­тель­ный период уча­стие в бого­слу­же­нии и мень­шее в раз­вле­че­ниях; уве­ли­че­ние еже­днев­ного молит­вен­ного пра­вила; допол­ни­тель­ных аске­ти­че­ских упраж­не­ний (пост, поклоны, чтение Св. Писа­ния, помощь нуж­да­ю­щимся) и т.д.

Во внут­рен­ней под­го­товке первое и самое глав­ное – жела­ние при­ча­ститься, жажда Бога, живое чув­ство невоз­мож­но­сти жизни без и вне Христа. Пони­ма­ние того, что соеди­ня­ясь в Таин­стве с Ним мы обре­таем жизнь и край­нее жела­ние этого соеди­не­ния. Это не просто чув­ство как спон­тан­ная эмоция, воз­ни­ка­ю­щая и про­па­да­ю­щая. Это посто­ян­ное состо­я­ние души, когда она ощу­щает себя недо­ста­точ­ной без Христа, и только с Ним и в Нем обре­тает и пол­ноту жизни, и упо­ко­е­ние, и радость, и мир, и смысл своего суще­ство­ва­ния. Это состо­я­ние души, вообще говоря, есть, с одной сто­роны, как раз то, на что направ­лены духов­ные усилия чело­века, все его рели­ги­оз­ные труды, как внеш­ние (такие как воз­дер­жа­ние, молит­во­сло­вие, хож­де­ние в Цер­ковь, доб­ро­де­ла­ние) – так и внут­рен­ние (молитва, бого­мыс­лие).

С другой сто­роны, это бла­го­дат­ное состо­я­ние, ибо никто не может придти ко Христу, если не Отец при­вле­чет его ( Ин.6:44 ). Харак­те­ри­зу­ется это состо­я­ние нали­чием опре­де­лен­ных рели­ги­оз­ных (глу­боко свя­зан­ных с Богом) чувств: пока­я­ния, сми­ре­ния, бла­го­да­ре­ния Богу, страха Божия (сынов­него бла­го­го­вей­ного ощу­ще­ния Бога). Из всего этого есте­ственно рож­да­ется жажда Бога, кото­рая и удо­вле­тво­ря­ется совер­шен­ней­шим обра­зом в Таин­стве евха­ри­стии.

Если у чело­века в душе ничего этого нет – или, что, как пра­вило, бывает, есть, но в слабой, почти исче­за­ю­щей мере – то первое и глав­ное усло­вие внут­рен­ней под­го­товки к При­ча­стию и будет созда­ние в себе, хоть в малой мере, этого настро­е­ния души, этого жела­ния.

Наряду с этими оче­вид­ными рели­ги­оз­ными исти­нами, пра­во­слав­ному хри­сти­а­нину, жела­ю­щему при­сту­пить к свя­тому Таин­ству При­ча­ще­ния, над­ле­жит пом­нить, что для того, чтобы При­ча­стие Гос­поду не было «в суд и осуж­де­ние», ему необ­хо­димо выпол­нить ряд сущ­ност­ных и дис­ци­пли­нар­ных усло­вий.

Сущ­ност­ные усло­вия опре­де­ляют само отно­ше­ние чело­века к сути При­ча­ще­ния и явля­ются сле­ду­ю­щими: осо­зна­ние смысла Таин­ства, искрен­нее жела­ние при­сту­пить к нему, душев­ный мир (мир с Богом, Цер­ко­вью, ближ­ними и с соб­ствен­ной сове­стью), цер­ков­ность, искрен­нее и ответ­ствен­ное стрем­ле­ние к бого­об­ще­нию и духов­ной жизни.

Выра­ботке дис­ци­пли­нар­ных усло­вий послу­жил боль­шой опыт жизни Церкви. К ним в насто­я­щее время могут быть отне­сены: трех­днев­ный пост, про­чи­ты­ва­ние опре­де­лен­ного молит­вен­ного пра­вила перед При­ча­ще­нием, посе­ще­ние вечер­него бого­слу­же­ния нака­нуне, испо­ведь. Дис­ци­пли­нар­ные усло­вия в особых слу­чаях (напри­мер, болезни чело­века, опас­ной или непро­стой жиз­нен­ной ситу­а­ции и т.д.) кор­рек­ти­ру­ются или даже совсем не испол­ня­ются.

Дис­ци­пли­нар­ные усло­вия не должны пере­кры­вать собою сущ­ност­ные, и ста­но­вится свое­об­раз­ным «биле­том» на при­ча­стие. Радость встречи со Хри­стом в Евха­ри­стии не должна затме­ваться или омра­чаться невоз­мож­но­стью испол­нить пред­пи­сы­ва­е­мую внеш­нюю тра­ди­цию в пол­ноте, глав­ное это внут­рен­няя под­го­товка сердца хри­сти­а­нина к при­ня­тию Спа­си­теля. Заме­тим, что такой акцент на внут­рен­нем, не озна­чает, что неважно внеш­нее. Пра­во­слав­ное хри­сти­ан­ство целостно и не есть «голый спи­ри­ту­а­лизм»; оно охва­ты­вает всего чело­века, всю его жизнь – и, прежде всего, внут­рен­нюю, но и внеш­нюю также; внут­рен­нее выра­жа­ется во внеш­нем, отра­жа­ется им, оформ­ля­ется внеш­ним. Но очень важно все иметь на своих местах. Глав­ное – это внут­рен­нее; внеш­ние формы только тогда имеют зна­че­ние, когда выра­жают это внут­рен­нее, а не наобо­рот.

1. Осо­зна­ние смысла. Хри­сти­а­нин должен ясно осо­зна­вать, что при­ча­ща­ется он Тела и Крови Хри­сто­вых для того, чтобы соеди­ниться с Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, всту­пить в бого­об­ще­ние, вку­сить вечерю Гос­подню для освя­ще­ния и очи­ще­ния от грехов, для соеди­не­ния во Христе со всей Цер­ко­вью, – а не только испол­нить некий непо­нят­ный для него рели­ги­оз­ный обряд.

2. Искрен­нее жела­ние. Хри­сти­а­нину необ­хо­димо иметь искрен­нее, глу­бо­кое и непри­нуж­ден­ное жела­ние при­ча­ще­ния. Это жела­ние должно быть соеди­нено с бла­го­го­ве­нием и чуждо вся­кого лице­ме­рия. Хри­сти­а­нин должен пом­нить, что «кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Гос­подню недо­стойно, вино­вен будет против Тела и Крови Гос­под­ней ( 1Кор.11:27 )».

3. Душев­ный мир. Хри­сти­а­нин, под­хо­дя­щий к Чаше, должен всеми силами стре­миться к душев­ному миру и при­ми­ре­нию со всеми своими ближ­ними. Без такого стрем­ле­ния подойти к Таин­ству для хри­сти­а­нина невоз­можно. Гос­подь наш Иисус Хри­стос сказал: «Итак, если ты при­не­сешь дар твой к жерт­вен­нику и там вспом­нишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жерт­вен­ни­ком, и пойди прежде при­ми­рись с братом твоим, и тогда приди и при­неси дар твой» ( Мф.5:23-24 ).

4. Цер­ков­ность. Хри­сти­а­нин не должен нару­шать цер­ков­ные каноны (или отри­цать цер­ков­ные дог­маты), отлу­ча­ю­щие его от При­ча­ще­ния и Церкви, то есть нахо­диться в допу­сти­мых цер­ков­ной, пас­тыр­ской и кано­ни­че­ской тра­ди­цией рамках веры и нрав­ствен­ной жизни, так как «бла­го­дать дару­ется тем, кото­рые не нару­шают пре­де­лов веры и не пре­сту­пают пре­да­ний отцов» (Посла­ние к Дио­гнету). А в случае отступ­ле­ния от веры и совер­ше­ния тяжких грехов – прежде При­ча­ще­ния вос­со­еди­ниться с Цер­ко­вью в таин­стве Пока­я­ния.

5. Духов­ная жизнь. Хри­сти­ан­ская жизнь, к кото­рой при­зван каждый веру­ю­щий, невоз­можна без стрем­ле­ния испол­нять запо­веди Божьи. Духов­ная жизнь вклю­чает в себя посто­ян­ное понуж­де­ние себя к дела­нию добрых дел, а также про­тив­ле­ние воз­ни­ка­ю­щим в душе гре­хов­ным помыс­лам и соблаз­нам. Наряду с непре­рыв­ным нрав­ствен­ным само­ис­пы­та­нием и само­кон­тро­лем духов­ная жизнь невоз­можна без молитвы к Богу, чтения Еван­ге­лия Хри­стова, про­яв­ле­ни­ями любви к ближ­ним, истин­ного пока­я­ния и воз­дер­жа­ния. В каких бы аспек­тах духов­ная жизнь не про­яв­ля­лась, она должна иметь своим осно­ва­нием искрен­ние личные отно­ше­ния с Богом.

Из ука­зан­ных сущ­ност­ных усло­вий выте­кают после­ду­ю­щие дис­ци­пли­нар­ные усло­вия, кото­рые Цер­ковь пред­ла­гает как спо­соб­ству­ю­щие при­об­ще­нию к Богу и веде­нию пра­виль­ной духов­ной жизни.

6. Литур­ги­че­ский пост. Перед при­ча­стием по древ­ней­шей тра­ди­ции Церкви необ­хо­дим так назы­ва­е­мый литур­ги­че­ский пост, кото­рый заклю­ча­ется в том, что при­бли­зи­тельно с полу­ночи нака­нуне перед при­ча­стием ничего не едят и не пьют, ибо с древ­но­сти при­нято при­сту­пать к Святой Чаше нато­щак. В дни празд­нич­ных ночных служб (на Пасху, Рож­де­ство и т.д.) сле­дует пом­нить, что про­дол­жи­тель­ность литур­ги­че­ского поста состав­ляет не менее 6 часов перед при­ча­ще­нием.

Часто воз­ни­кает вопрос: если кто-нибудь утром в день при­ча­ще­ния, умы­ва­ясь, чистя зубы или при­ни­мая душ, слу­чайно про­гло­тил немного воды, может ли он при­ча­ститься? Свя­ти­тель Тимо­фей Алек­сан­дрий­ский в своём авто­ри­тет­ном в кано­ни­че­ском отно­ше­нии посла­нии отве­чает так: «Он должен при­ча­ститься. Ибо иначе сатана, обретя случай уда­лить его от При­ча­ще­ния, чаще будет делать то же».

Важно отме­тить, что приём необ­хо­ди­мого для жизни или нор­маль­ной жиз­не­де­я­тель­но­сти орга­низма лекар­ствен­ного сред­ства утром перед при­об­ще­нием ни в коей мере не явля­ется пре­пят­ствием для при­ня­тия Святых Таин. Поскольку прием неко­то­рых пре­па­ра­тов необ­хо­димо сопря­жен с при­ня­тием пищи или воды, эта пища или вода ни в коем случае не должны рас­смат­ри­ваться как нару­ше­ние литур­ги­че­ского поста.

7. Испо­ведь. Тра­ди­ция Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви вклю­чает в себя пред­ва­ри­тель­ную испо­ведь перед при­ча­стием. Свя­щен­ное Писа­ние гово­рит нам: «Да испы­ты­вает же себя чело­век, и таким обра­зом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо кто ест и пьет недо­стойно, тот ест и пьет осуж­де­ние себе, не рас­суж­дая о Теле Гос­под­нем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало уми­рает» ( 1Кор.11:28-29 ). Испо­ведь перед При­ча­ще­нием может про­ис­хо­дить как нака­нуне вече­ром, так и утром непо­сред­ственно перед Литур­гией. В неко­то­рых слу­чаях (напри­мер, нака­нуне боль­ших цер­ков­ных празд­ни­ков) испо­ведь на при­хо­дах про­хо­дит за несколько дней до при­ча­ще­ния веру­ю­щих (из-за загру­жен­но­сти свя­щен­ни­ков). На неко­то­рых при­хо­дах также суще­ствует тра­ди­ция, когда хри­сти­а­нин при­ча­ща­ется чаще, чем испо­ве­ду­ется (напри­мер, при­ча­ща­ется за каждой литур­гией, а испо­ве­ду­ется раз в 2–4 недели); этой тра­ди­ции сле­дует и боль­шин­ство при­ход­ских свя­щен­ни­ков (осо­бенно, если они одни на при­ходе). В этом случае, при усло­вии отсут­ствия тяжких грехов, веру­ю­щий под­хо­дит к Чаше без пред­ва­ри­тель­ной испо­веди непо­сред­ственно перед При­ча­ще­нием.

8. Телес­ный пост. Жела­ю­щий при­ча­ститься должен поста­раться достойно при­го­то­виться к этому свя­тому Таин­ству. Ум не должен рас­се­и­ваться по мело­чам житей­ским и раз­вле­каться, а по воз­мож­но­сти должен быть сосре­до­то­чен на пред­сто­я­щей радост­ной для вся­кого хри­сти­а­нина встрече со Хри­стом в Таин­стве Евха­ри­стии.

Сред­ством к такой более сосре­до­то­чен­ной духов­ной жизни в дни под­го­товки к Таин­ству явля­ется, наряду с молит­вой пост (в цер­ков­ной прак­тике такой пост назы­ва­ется гове­нием). По тра­ди­ции пред­пи­сы­ва­ется воз­дер­жа­ние и огра­ни­че­ние в пище (мясной и молоч­ной). Телес­ный пост перед при­ча­стием может про­дол­жаться до несколь­ких дней. Общее пра­вило здесь таково: чем реже чело­век при­ча­ща­ется, тем строже и больше должен быть телес­ный пост, и наобо­рот. Напри­мер, если чело­век при­ча­ща­ется каждый вос­крес­ный день, то он не постится вовсе (или нака­нуне в суб­боту воз­дер­жи­ва­ется лишь от мясной пищи), несколько раз в год – постится три дня. А если чело­век при­ча­ща­ется еще реже то при­зван говеть неделю.

Мера телес­ного поста также обу­слав­ли­ва­ется семей­ными и соци­аль­ными обсто­я­тель­ствами (жизнь в нецер­ков­ной семье, тяжё­лый физи­че­ский и интел­лек­ту­аль­ный труд, труд­ный рабо­чий график и т.п.), и в этих усло­виях есте­ственно сни­жа­ется.

Отме­тим, что в соот­вет­ствии с кано­нами Пра­во­слав­ной церкви пост перед При­ча­стием пол­но­стью отме­ня­ется во время Свет­лой пас­халь­ной сед­мицы и в празд­нич­ные дни других Святок.

9. Уча­стие в бого­слу­же­нии и домаш­няя молитва. Так как хра­мо­вое бого­слу­же­ние поз­во­ляет лучше под­го­то­виться к литур­гии, нака­нуне При­ча­ще­ния чело­веку надо поста­раться придти в храм и помо­литься вместе со всеми на вечер­нем бого­слу­же­нии. Домаш­няя молитва в этот день вклю­чает в себя, кроме обыч­ных утрен­них и вечер­них молитв, чтение «После­до­ва­ния ко Свя­тому При­ча­ще­нию».

Рус­ская тра­ди­ция преду­смат­ри­вает также чтение трёх кано­нов: пока­ян­ного ко Гос­поду, молеб­ного ко Пре­свя­той Бого­ро­дице, и канона Ангелу-хра­ни­телю, однако обя­за­тель­ным про­чте­ние их явля­ется лишь в случае отсут­ствия на вечер­нем бого­слу­же­нии нака­нуне. По тра­ди­ции хри­сти­ане могут также читать эти каноны в тече­ние несколь­ких дней перед При­ча­стием.

Жела­ю­щие, по лич­ному усер­дию, могут про­чи­ты­вать также и другие молитвы, напри­мер, «Ака­фист Иисусу Слад­чай­шему» или другие. Однако мера молит­вен­ной под­го­товки в любом случае должна отве­чать своей задаче: духовно настро­ить чело­века к при­об­ще­нию к Богу и вызвать пока­ян­ные и в то же время радост­ные чув­ства, и не должна пре­вра­щаться в непри­ят­ную обя­зан­ность, неис­пол­не­ние кото­рой пол­но­стью или частично может отлу­чить чело­века от любви Божией.

10. Супру­же­ские отно­ше­ния. Древ­няя аске­ти­че­ская тра­ди­ция, под­креп­лен­ная авто­ри­тет­ными цер­ков­ными пра­ви­лами, пред­пи­сы­вает в ночь перед При­ча­ще­нием отка­заться от телес­ных супру­же­ских отно­ше­ний. Также дей­ствует совет без особой необ­хо­ди­мо­сти муж­чи­нам воз­дер­жи­ваться от При­ча­ще­ния в день после ноч­ного непро­из­воль­ного исте­че­ния, а жен­щи­нам – во время так назы­ва­е­мых «жен­ских дней». Однако в этих вопро­сах есть много тон­ко­стей, во многом ана­ло­гич­ных тому, что гово­рит свя­ти­тель Тимо­фей о слу­чай­ном погло­ще­нии воды: «ибо иначе сатана, обретя случай уда­лить его от При­ча­ще­ния, чаще будет делать то же». Поэтому данное дис­ци­пли­нар­ное пра­вило (впро­чем как и все прочие) надо при­ме­нять, сооб­ра­зу­ясь с ритмом и навы­ком цер­ков­ной жизни кон­крет­ного хри­сти­а­нина.

При­ча­ще­ние мла­ден­цев и детей. Для мла­ден­цев (малень­ких детей дошколь­ного воз­раста) в зави­си­мо­сти от воз­раста в той или иной мере отме­ня­ются все усло­вия, как дис­ци­пли­нар­ные, так и сущ­ност­ные. Про­ис­хо­дит это под одним усло­вием. Цер­ковь кре­стит и при­ча­щает нера­зум­ных мла­ден­цев по вере их роди­те­лей. В древ­ней Церкви кре­ще­ние мла­ден­цев про­ис­хо­дило только тогда, когда допод­линно было известно о хри­сти­ан­ской жизни их роди­те­лей, а также об их член­стве в той или иной хри­сти­ан­ской общине. Допол­ни­тель­ным гаран­том за цер­ков­ность семьи высту­пали вос­при­ем­ники (крест­ные) детей. Основ­ным моти­вом, кото­рый допус­кает подоб­ную прак­тику явля­ется то, что в семье где все при­ча­ща­ются Христа и живут цер­ков­ной жизнью мла­де­нец, не име­ю­щий воз­мож­но­сти соеди­ниться со Хри­стом, пред­стает как некое досад­ное «сре­до­сте­ние» в семье между при­ча­ща­ю­щи­мися роди­те­лями. Поэтому крайне жела­тельно, чтобы при­ча­ще­ние мла­ден­цев совер­ша­лось сов­местно с семьей или хотя бы вместе с одним из роди­те­лей. Ситу­а­ция, когда регу­лярно и часто при­ча­щают малень­ких детей, а роди­тели при­ча­ща­ются несколько раз в год, или не при­ча­ща­ются вовсе – не должна при­зна­ваться нормой. Для Церкви очень важно уча­стие в Евха­ри­стии всей семьи. Если в семье есть дети, то оче­видно дис­ци­пли­нар­ные тре­бо­ва­ния для обоих роди­те­лей (а осо­бенно для мам) зна­чи­тельно смяг­ча­ются. А для кор­мя­щих и мно­го­дет­ных мате­рей, в случае необ­хо­ди­мо­сти, они могут быть и пол­но­стью отме­нены.

По сло­жив­шейся тра­ди­ции дис­ци­пли­нар­ные усло­вия в пол­ноте не рас­про­стра­ня­ются и на детей более стар­шего воз­раста. Испо­ведь про­ис­хо­дит, как пра­вило, не раньше семи­лет­него воз­раста (а в случае инди­ви­ду­аль­ной него­тов­но­сти ребенка и позже, напри­мер, в 9 или 10 лет). Меру телес­ного и литур­ги­че­ского поста, молитвы, уча­стия детей в бого­слу­же­нии необ­хо­димо опре­де­лять роди­те­лям, согла­со­вы­ва­ясь со свя­щен­ни­ком. Важно посте­пенно и мягко вос­пи­ты­вать в ребенке стрем­ле­ние и воз­мож­ность воз­дер­жаться от приема пищи и по воз­мож­но­сти воды перед При­ча­ще­нием, сооб­ра­зу­ясь при этом с физи­че­ским, мораль­ным состо­я­нием ребенка, с вре­ме­нем, потра­чен­ным на дорогу к храму, с про­дол­жи­тель­но­стью бого­слу­же­ния, с уста­ло­стью ребенка. Литур­ги­че­ский (а тем более телес­ный) пост не должен быть ни физи­че­ски, ни морально обре­ме­ни­те­лен для малень­кого хри­сти­а­нина и затме­вать его радость встречи со Хри­стом.

Важно вос­пи­ты­вать в ребенке соб­ствен­ную волю в этих вопро­сах под­го­товки, пускай ребе­нок отка­жется даже от самого малого или ничтож­ного, но сде­лает это сам, соб­ствен­ной волею, чем он что-то будет делать под­чи­ня­ясь роди­те­лям или «из под палки».

Недо­пу­стимо при­ча­ще­ние мла­ден­цев (малень­ких детей) в случае явного их неже­ла­ния и про­тив­ле­ния. Необ­хо­димо в этом случае, успо­ко­ить ребенка, а в сле­ду­ю­щий раз лучше под­го­то­вить к приему этого вели­кого Таин­ства.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *